210.逆境当下，即是格物好时机

学生问及“尊德性”和“道问学”是为一事否，先生道我们本自具足“仁义礼智信”的德性，一切“道问学”功夫，皆是来圆满我们的德性，故为一事；若离却德性空为“道问学”功夫，便为义袭之举。良知不分动静，动静间存养，亦是“道问学”功夫。大舜因为遇到瞽叟和象，周公因为遇到流言袭击，才锻炼出他们的人格。历事炼心，就是在遇到每个敌对和逆境的时候，去格除自己当下不正的心思，格正自己的良知，这也是不容错过的进步的好时机。邀请您一起来聆听这一集的精彩内容。

1.  看古人的学问，如何才能不失其主轴？

2.  如何面对生活中的烦心事？

《传习录拾遗》

（五）

南逢吉曰：“吉尝以《答徐成之书》请问。先生曰：‘此书于格致诚正，及尊德性而道问学处说得尚支离。盖当时亦就二君所见者将就调停说过。细详文义，然犹未免分为两事也。’尝见一友问云：‘朱子以存心致知为二事。今以道问学为尊德性之功，作一事如何？’先生曰‘天命于我谓之性，我得此性谓之德。今要尊我之德性，须是道问学。如要尊孝之德性，便须学问个孝；尊弟之德性，便须学问个弟。学问个孝，便是尊孝之德性；学问个弟，便是尊弟之德性。不是尊德性之外，别有道问学之功；道问学之外，别有尊德性之事也。心之明觉处谓之知，知之存主处谓之心，原非有二物。存心便是致知，致知便是存心，亦非有二事。’曰：‘存心恐是静养意，与道问学不同。’曰：‘就是静中存养，还谓之学否？若亦谓之学，亦即是道问学矣。观者宜以此意求之。’

（六）

先生曰：“舜不遇瞽瞍，则处瞽瞍之物无由格；不遇象，则处象之物无由格。周公不遇流言忧惧，则流言忧惧之物无由格。故凡动心忍性，增益其所不能者，正吾圣门致知格物之学，正不宜轻易放过，失此好光阴也。知此则夷狄患难，将无入不自得矣。”

各位好，欢迎继续来欣赏《传习录拾遗》，我们看下文。

“南逢吉曰：‘吉尝以《答徐成之书》请问。’”南逢吉就是南大吉的弟弟。他说，“吉尝以《答徐成之书》请问”，我曾经拿着《答徐成之书》来请问阳明先生。《答徐成之书》就是阳明先生跟弟子的对答内容。那么对于里面一部分有疑问，跟尊德性、道问学这方面有关来请问。“先生曰：‘此书于格致诚正，及尊德性而道问学处说得尚支离。’”说在这个《答徐成之书》里面，我对于格致诚正，格物、致知、诚意、正心还有尊德性跟道问学这样的问题，说得不是非常圆满。支离就是还没有很圆满，有点破碎。“盖当时亦就二君所见者将就调停说过。”说那时候这一篇里面就二君，二君是谁呢？就是朱子跟陆象山，朱子跟陆象山他们的学问有点出入。就这两个人所见的学问里面“将就调停说过”。将就就是大略，大略就弟子所问的加以说明，大略说说而已啦。“细详文义，然犹未免分为两事也。”那仔细去阅读里面的用字遣词未免分为两事，就是把尊德性跟道问学难免还有分为两事的嫌疑，用字遣词还不是很得当。

“尝见一友问云。”那么南逢吉就曾经看过另一个人问阳明先生：“朱子以存心致知为二事。今以道问学为尊德性之功，作一事如何？”这个人问先生说，朱子把存心跟致知说成是两件事。各位，像以前的人，我们说知行合一、知行合一，大多数的人就是知跟行是两回事；先学学学，学很多知识叫作知，学懂了再去行叫作行，这是两个事。但是阳明先生一直认为知就是行，因为知跟行都是心内事，讲的不是外面的事情。那么朱子把在里面的这个存心跟致知，朱子的解释的就是去吸收很多知识，当然就变成两个事情了，这是何以见得呢？在《中庸集注》里面，就是朱子所注释的，他说：“尊德性，所以存心而极乎道体之大也。”说尊德性就是存心，因为德性是内的呀。“尊德性，所以存心而极乎道体之大。”所以我们要尊重、尊崇我们的德性。尊就是崇高，让德性越养越崇高，所以呢我们要存心呐，德性在心内。“道问学，所以致知而尽乎道体之细也。”那你除了尊德性存心以外，还要道问学来致知，道问学就是到处去求学问。孝应该怎么尽，忠应该怎么尽等等道问学，把这个细目研究明白。“二者修德凝道之大端也。”这两者一个是尊德性，一个是道问学，在朱子来说是两个事，存心跟致知也是两个事；所以尊德性就是存心，道问学就是致知，我们知道朱子大略是这样解释的。“今以道问学为尊德性之功，作一事如何？”那么阳明先生，在您这边是以道问学为尊德性之功，道问学就是尊德性的功夫，作一事，为什么呢？朱子是两个事啊，你怎么是一个事呢？

“先生曰：‘天命于我谓之性，我得此性谓之德。’”说天命给我在我身上的这个气，这个佛性，这个浩然之气就是性。“我得此性谓之德”，这性里面有什么呢？有仁义礼信，就是德。“今要尊我之德性，须是道问学。”要尊我这个德性，把仁义礼智、良知给显露出来，那么就需要道问学，问学就是为了要尊德性，所以说是一件事。“如要尊孝之德性。”譬如说孝的德性要把它给尊崇高起来，“便须学问个孝。”便需要去学要去问个孝啊，这个孝才能够崇高起来呀！“尊弟之德性，便须学问个弟。”说存着这个心：我要把弟或孝给尊崇起来，我就要去问呐，在问的过程就是为了要孝，为了弟嘛。“学问个孝，便是尊孝之德性。”那我在学问孝的时候希望孝的德性崇高嘛。“学问个弟，便是尊弟之德性。”这都是一样的道理，我为了这个目的我就要去问学，去问学其实就是为了这个孝这个弟啊，我在行、在问孝跟弟的时候就是为了尊崇德性啊。“不是尊德性之外，别有道问学之功。”各位如果我们离开了心另外去做道问学，那这个跟心体是分开的。我在道问学的过程就是为了尊德性，就是为了孝，就是为了弟，不是尊德性之外别有个道问学，“道问学之外，别有尊德性之事也。”这是两个事情。我在说，我在做，我在学的过程就是为了这个德性，所以尊德性而道问学。各位，这个是《中庸》里面的话。

“心之明觉处谓之知，知之存主处谓之心，原非有二物。”说心之明觉处谓之知，知是什么？我们从这一句话就可以感觉得到的，知不是知识，知不是说外面学很多，知就是知觉。在《传习录》的下卷里面说心不是一块血肉，凡知觉处便是心，心是知觉，致知的知在王阳明《传习录》里面，王阳明的学派里面，一直都是知觉的知，内心一直是充满感觉的，喜怒哀乐未发还是有个感觉在呀。那你感觉清楚明白叫明觉，心非常敏锐、明觉的觉知，这个叫作知。“知之存主处谓之心”，那这个知在哪呢？这个知在哪心就在哪，所以觉知处便是心，原非二物。所以，知跟心，它也不是两个东西，它是一个东西。明觉就是知跟心，是一个东西不是两个东西。“存心便是致知。”所以心跟知是一个东西，所以存心，你怎么知道你在存心呢？就是正在感觉，正在感觉就是致知。什么叫存心？什么叫致知？觉知自己的心体，就是我们说的黄庭。“致知便是存心，亦非有二事。”所以心跟明觉，心跟知，是一个事情，所以存心就是致知，是一个事情不是两个事情。你正在道问学跟尊德性是一个事情。这个问学如果不能够崇高德性，那问学要干嘛，对不对？不能够让你更光明磊落、更幸福的人生，那问学要干嘛？这是一个事情。为什么王阳明一定要把它说成是一个事情呢？就是说我们凡是做事情的时候，我们不会失去目的，我们不会跟心体我们不会跟心性失联，这是他的目的。

下一段。

“曰：‘存心恐是静养意，与道问学不同。’”就是存心，这个学生就怀疑了，据我所知存心就是静养嘛，静静坐着然后感觉我自己叫作存心嘛，应该是静养的意思。道问学就是去问去学呀，怎么会一样呢？应该是不同。“先生曰：‘就是静中存养，还谓之学否？’”好，那我就这个你所谓的静中存养，“就是”那个“是”就是这个，我就这个你所谓的静中存养，这个静中存养还算不算是学呀？各位，学无分动静，学什么？学德性、学良知，良知有分动静吗？良知没有分动静。动的时候里面也存着良知，静也存着良知嘛。学还有分动静吗？还谓之学吗？就是我在静中存养叫作学吗？叫作学呀，因为学没有分动静呀。

“若亦谓之学，亦即是道问学矣。”如果静态中“静中存养“也叫作学，学什么？就是道问学。“‘观者宜以此意求之。’”所以，所有的这些正在观照自己的人，觉照自己的人，就是要看这些话，看这些道问学也好，看存心也好，看尊德性也好，我们在看这些古圣先贤的文章，再观照自己，就是要以这样的观念，以这样的看法，我们才不会错失这个学问的主轴啊。就是知跟行是一体的，我们尊德性跟道问学是一体的，存心跟致知是一个事，不是两个事，这样就不失它的主轴跟目标。

下一段，“先生曰：‘舜不遇瞽瞍，则处瞽瞍之物无由格；不遇象，则处象之物无由格。’”阳明先生说，舜，他有一个很坏很坏的爸爸，天天要害死他，又有一个很坏很坏的弟弟，联手要害死他，舜如果没有遇到这么不明理的爸爸，这么野蛮的爸爸，“则处瞽瞍之物无由格”，那么跟瞽瞍两个碰在一起的那种煎熬啊，那种不得已啊，那个心物无由格。各位，跟瞽瞍在一起会有什么物？比如说伤心，比如说难过，比如说愤怒。各位，你想想看，如果我们现实生活中，你的父亲不要说要害死你，就是常常拿棍子打你，你就受不了了，对不对？心中是不是有很多怨恨？怨恨是不是个物啊？伤心是不是个物啊？你对他的敌对是不是个物啊？你对他的不信任是不是个物啊？所以舜如果没有遇到瞽瞍，面临到怨恨的时候他说不定就被打败，他面临到伤心、面临到敌对，说不定都被打败。“不遇象则处象之物无由格”。各位，我们说格物格物啊，他碰到他的弟弟象，他的弟弟是同父异母的，因为他的后母常常迷惑他的父亲，所以造成这个现象，所以全家三个人都要害这个舜。那么舜如果没有这么样一个顽劣的弟弟的话，他的弟弟整天挑战他对不对？整天取笑他、辱骂他，那他的得失荣辱在他的心中也没有机会可以练习，没有机会可以格正它了。

“周公不遇流言忧惧，则流言忧惧之物无由格。”那周公也是一样，周公因为武王过世之后他就辅佐成王，那时候成王年纪非常小，年纪很小天下未定啊。因为周公辅佐成王的时候，武王伐纣之后也没多久啊！武王伐纣之后天下刚动乱刚整合，刚整合大家怀着异心，就是看着武王的面子，武王一驾崩之后成王还很小，那周公在想：他不能够退下来，他必须要摄政，他不摄政的话，那时候天下可能就要分崩离析了；所以他就摄政。他摄政，结果周公的兄弟们，就是管叔跟蔡叔，他们也想夺权，他们到处放流言说：周公想要夺天下。好啦，那就有很多流言在袭击他，还有很多地方可能会叛变，就有很多的忧惧。所以，周公如果不遇流言忧惧，那么这个“流言忧惧之物无由格”。你看周公如果不碰到这么样大的逆境，他的心物没有机会历事练心，没有机会检验，也没有机会练习呀，各位，对不对呀？你看舜也好，你看周公也好，没有碰到这么大的逆境，那他的人格无法淬炼、无法提升。这个浴火凤凰，凤凰必须遇到火投进去，它才有办法浴火凤凰，对不对？才有办法提升。

“故凡动心忍性，增益其所不能者，正吾圣门致知格物之学，正不宜轻易放过，失此好光阴也。”这个就是阳明先生要我们注意的地方呐，所以“凡动心忍性“，你越碰到野蛮不讲理的人、不讲理的事，那是不是动心忍性？那真的是动心忍性。我们在建禅院的过程，也碰到很多动心忍性的事啊。各位，我们建中岭山禅院的时候啊，中间的路过不去啊，中间都是我的亲戚啊，但是就是不盖同意书啊，你没有办法挖一条路把卡车开过去。过不去，我们怎么盖你知道吗？我们去租流笼，什么叫流笼？就是钢索。钢索下面吊一个斗，那个斗可以载沙子可以载模板，就这样载上来，然后有滑轮把钢股一根一根绑着载上来。我们这一幢楼当时第一幢在盖的时候，全部都是流笼送上来的，整天还是要笑笑地愉快地工作，“动心忍性，增益其所不能”。你看如果不碰到这个，那么你内心的那个怨、内心的敌对呀，你没有办法去练，对不对？所以就要动心忍性。“这正是吾圣门致知格物之学”，你要格物，你碰到敌对，那个敌对的物上来了你怎么格嘛，对不对？“正不宜轻易放过，失此好光阴也”。这是千万不能放过的。

“知此则夷狄患难，将无入不自得矣。”如果你能够这样，在最逆境的时候最痛苦的时候，处于夷狄处于患难的时候，古人说素其位而行嘛。素富贵，在富贵的时候富贵就是个物，这个物你怎么不被它迷走呢？素富贵行乎富贵，你不被它迷走。素贫贱行乎贫贱，那个“素”就是不被它迷走，贫贱的时候，行乎贫贱，不被贫贱所迷走。素夷狄行乎夷狄，我身处夷狄，那些都没有文明的地方，在那里我还是一样秉着我的良知，照样可以行乎夷狄。素患难行乎患难，患难了逃难了，在逃难的过程中，贪生怕死是不是个物啊？如果我们连这样子都有办法通过，都有办法格正自己的良知，“将无入不自得矣”，所以《中庸》讲这段的话：君子无入而不自得焉，怎么样无入不自得？要富贵，没问题，一样本着良知；要贫贱，没问题；要患难，统统没问题，反正我都本着良知，叫作无入而不自得。

各位，我们读到这一段的时候，我们就有一种体会啦。我最近在网络上，因为大家的要求，开始回答一些学员的问题，提问是千奇百怪。各位，我到现在为止，我记得已经回答了一千一百多题。人生有这么多的问题呀？夫妻的啦，小孩的啦，事业的啦，父母的啦，反正就是这些得得失失的问题。千万不要放弃这个机会，碰到这么敌对这么蛮横的太太，这么蛮横的先生，我有这么爱赌博的弟弟，我有这么爱赌博这么暴虐的爸爸。各位，这是不得已呀，这不得已不就是老天送来的礼物吗？不就是送来让你历心练性的一个大礼吗？“正不宜轻易放过，失此好光阴也”。王阳明把这个叫作好光阴呐。那个物啊，你碰到逆境心物就跑出来了，各位，对不对？心物是什么？比如说妒嫉啦，愤怒啦，生气啦，哀伤啦，自卑啦，忍无可忍才是物。忍无可忍我们要忍而无忍，才是格物致知啊。如何在那个时候还观照你的胸口的一团气毫无意义，而且是浩然，活泼泼地，竟然这样，那个愤怒竟然对你来讲毫发无伤，你就可以“无入而不自得“矣。所以，各位千万要把握时机，尤其什么呢？比如说失恋了，被抛弃了，被背叛了，先生外遇了，老婆外遇了，不都是机会吗？那个机会来的时候好好地动心忍性，好好地练一练格物致知。至于外在的事物怎么样处理比较好呢？该怎么处理就怎么处理。不过，内在的心境该怎么格就怎么格正它。

我们这一节讲到这儿。