我们普通人去认识事物，多半是凭借一种感性的、经验性的方式，而圣人认识事物则是通过一种理性的认知方式，所以说我们和圣人之间是有差距的。老子在47章中，谈到的就是感性认识和理性认知的问题。老子认为，抓住事物的本质和规律，才能参透天地万物的奥妙与玄机。所谓得道之人，应该是洞彻宇宙人生、掌握万事万物变化规律的人，只有这样的人才能够真正做到“不见而明，不为而成”。
可什么才是事物的本质和规律呢？韩非子在《喻老》篇中讲过这样一个故事，赵襄子向一位叫于期的人学习驾御之术，学习了没多久他就提出要与于期一试高下。比赛过程中，赵襄子和于期更换了三次马匹，但是三次赵襄子全都落败于传授者于期。赵襄子就非常生气地说：“你教我驾御之术，可你的技术怎么还会有所保留，不全教给我呢？”于期笑着说：“驾御之术我是全都教给你了，可在比赛之中，主要是你自己总是想着使用技术，那你就被技术束缚住了。驾御所追求的最高境界是，控制马的身体与战车的车体保持同一节奏，同时驾御者的心应该是与马的习性保持一致，然后就可以加速直至远方了。现在比赛，一旦落后你就想着必须追上我，你要是好不容易追上我了，又老是担心别让我追上。驾御之道，争的是高速地飞驰远方，而不是一时的先后。你争一时先后之心全灌注在我的身上，那你什么时候把心调整的与马的节奏保持一致了呢？这才是你之所以三次落后的真正原因呀。”我们看韩非子用故事讲述老子的道，一下就可以让人体会到老子思想的灵活性和深刻性了，难怪秦始皇会折服于韩非子的才华。
现在我们把47章的思想整体串讲一下。老子说：圣人不出家门，就能够知晓天下的事理；不用天天不安地趴窗向外窥视，就可以真正地了解自然和社会的运行规律。很多人内心焦虑地外出走得很远，他所体悟到的事物的精要反而越少。因此，得道的圣人即使不出行，也能够知晓天下的大势，不用去趴窗窥视就能够明白天道运行的整体性的规律，不盲目地行动就可以获得顺应自然规律的成功。
简单地概括这段话的意思，那就是：人要学会对于自然规律、社会规律、人性规律的理性认知，同时要能够把这些规律总结成一个德用的框架，只有这样，你才能形成一个属于你自己的价值判断体系。而这个过程，不是靠“出户”和“窥牖”就能完成的，而是要通过不断的、致虚极的内观，这就是老子讲的大道。
古时候的读书人有“两耳不闻窗外事，一心只读圣贤书”的说法，一是考取仕途是读书人最佳的出路，另外一个重要的方面，就是因为圣贤书可以为读书人建立理性认知的框架。一个人如果能够在有限的生命时间里认识“道”，建立了德用的框架，就不会让求道者在纷繁复杂的信息中迷失了自己，不会空耗生命。我们也就可以成为老子描述中的圣人，能够“不行而知，不见而明，不为而成”，能够见微知著，观始而知终了。
现在我们好像并不认可这样的说法，因为我们讲求的是“大数据”，是最大程度地去接受海量信息。在信息化时代，人们每天醒来，面对铺天盖地的信息，我们似乎已经无力辨别真伪，所以很多人开始无奈地、被动地接受这些信息，因为大脑处理不过来，这些感性认识根本无法转变成理性认知，人们变得越来越迷茫。如果我们仔细思索不难发现，我们距离生命的本真，似乎渐行渐远，就像老子所说的“其出弥远，其知弥少”。生命的充裕不是仅仅靠知识来堆积，而是要靠提升感性认识和更多的生命感悟。生命的过程不仅仅只是加法，更多的时候是要做减法的，放下包袱，致虚极，守静笃。如果我们是做企业的，那么用户需求的数据趋势即有天道，筛选需求的工具即是德用的框架，庞杂信息中的单个信息绝大多数并不重要，但是哪些重要呢？这就需要通过生命的修真来提升和确认了。
老子在这章告诉我们理性认知才是我们求道的更高层级，不要仅仅停留在纷繁复杂的信息层面，那会让我们离道更远。
原文：
不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。
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47.不出户，知天下；不窥牖（you:三声），见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。