《齐物论》第四讲（5）生物链与生灭法

 “冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ”

以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍

生物链与生灭法

“其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。”这里面就谈到“成毁”的问题，生死的问题，生灭的问题。“其分也，成也”，雪化了草就该长了；树木砍掉了，我们的房屋、家具就出来了。我们人的思维也好，社会性的活动也好，乃至自然的活动也好，都在成毁之中。

“其分也，成也”，我们这里用的桌子，当制作好它的时候，肯定就会有树被毁，树毁了桌子就出来了。房子建起来，田就毁了。你发财就总有人倒霉，你升官就有人下台。总之，“其成也，毁也”。

一件事情是依因缘而成立，你把其他的缘放到这里来，原有的因缘就被打散了。比如我要烧砖，就必须取某个地方的泥土，把土挖走了；要炼铁，就要把山里的矿石拿来炼，也就把山炸烂了。所以“其成也，毁也”，要在A上成，就会在B上毁，因为要成就这个A，就要把B的因缘挪到A上面来。

“凡物无成与毁，复通为一”，但是作为整个宇宙来说，它是一个恒量，物质不灭，能量不灭。比如我们一把火把这个东西烧了，这个东西就没有了，但是它换成了另外一种形态，进入了另外一个空间。所以作为道而言，作为物质成分而言，是“无成与毁”的。在大道之中，它也是“复通为一”。我们拿自然科学的生物链来举例，牛羊吃草，狮子、老虎吃牛羊，狮子、老虎死了以后又还给大地作肥料，又长草，西方对生物链理论已经表达得比较到位了。而从中医的角度来讲，人的五脏六腑的运行，也是一个生态链，金木水火土五行每一行都不能过旺，也不能过衰，这也是一种平衡。

“复通为一”，这里面“一”是总体、总量。这个总量就是真如、菩提、道。这个“一”是如何表现为“通”的呢？一必须在通中来表现。因为作为人的认识，它是有时间和空间的，如果没有时间和空间，那么整个宇宙就是一个僵死的东西，就没有意义。有时间、有空间，宇宙的现象就层出不穷地表现，表现给我们的眼耳鼻舌身意。它来来去去、去去来来，在通之中表现出它的丰富性、多样性，又在通之中表现它的恒定性、不变性。一般人只看到了变，没有看到不变。通本身是一个变，是一个动相，但是无穷无尽的通，最后都会让我们体会到“一”。

“凡物无成与毁，复通为一”，从这个角度看，一切事物真正是不生不灭的。通达自然之道，就能回归于本体。这几句话，我们要慢慢结合自己的精神和生命来体会。

我们一定要站在大的半径内来看小因果里面的成毁，要看到其中的无常，而这些无常，都是造化的运行而已。万事万物无不在造化之中，我们所留心的造化、成毁，只是大道运行的一个剖面，在一个很狭小的时间空间内来感觉这个“成与毁”，感觉有得有失。祸兮福之所倚，福兮祸之所伏，一定要看到超出这个时间点外的东西。高明的人，“达者知通为一”，就不会局限在一个固定的、狭隘的时间段上看问题。很多精神出问题的，就是没有看破这个。

小孩子摔一跤哭了，父母去拍拍他说，没事，没事，不痛。一会儿他又蹦蹦跳跳跑去玩了，马上把那个痛忘记了。我们干事业，有得意的时候，也有低谷的时候。低谷的时候我们别把它当真，很快就会过去的。在这么一个时间段里，我处于低谷，我很窝囊；但过了这个时间段，我总结了经验、汲取了教训，提高了自己的能力，我又辉煌了。一定要在流动的、长的时间因果里来对待我们现在一些具体的事情。不论是成也好，毁也好，我们都不能太认真，不能过于去计较，一定要放下，放到大的时空之中，才能“知通为一”，才能“为是不用而寓诸庸”。

绝对的“空”与绝对的“通”

“唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸”，这个也谈到了功夫的问题。“达者”，就是通达于道的人，他是知道了、明白了“通”就是“一”。我讲《道德经》第一章的时候，一个“道”字，就讲了七八个小时，四堂课呀。讲《通书》的时候，一个“通”字也是花了很多的功夫，两三个小时讲一个通字。什么叫通？就是没有障碍。为什么没有障碍？首先要明白什么叫障碍，开车的人一看见塞车就希望路通，有障碍就不舒服。身体是通则不痛，痛则不通，身体不通病就来了。我们的奇经八脉，五脏六腑，眼耳鼻舌，各路神经、血管，必须要通，不通你就会得病。在社会上也要讲通，政令要通，政令不通国家就乱了；交通要通，交通不通经济就乱了；财物要通，各行各业沟通的管道一定要通，否则为什么叫流通？通就是一，我们智慧要通，我们智慧不能有障碍，华严宗里面最高境界就是“无碍”，理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍。达到了这样的境界实际上就一个字——通。

什么叫通？公才能通，如果心里面打小算盘，小算盘一下就把你障住了。我有所知见，我的知识很丰富，什么都懂，这个所知见就把你障住了。要怎么才使自己通？只有“空”，才能通。随时要让自己的心空，情感要空，精神要空，两手要空，只有在空的状态下，你才能够事无碍、理无碍。我们这个空间要是不空，大家能够坐下来吗？如果我们这个空间不空，我说话大家能听得见吗？如果空间不空，大家眼睛能看得见吗？眼耳鼻舌身意的功用也需要通，通的基础就是空。酒色财气是障碍，贪嗔痴慢是障碍，见取见、身见、边见、邪知邪见，佛教里谈的这一系列，都是我们的障碍。你把这些障碍放下了，你的心就通了。

心通，就进入无碍，无碍就是佛的境界。佛有平等性智、妙观察智、成所作智、大圆镜智，为什么会有这些境界？就是因为它是通的，它是空的。空才能通，绝对的空，才能产生绝对的无碍。所以，“唯达者知通为一”。一真法界，宇宙是一，人心是一，执其一，万事毕。一是最高境界，只有“达者”，在道上过来的人，才能“知通为一”。

“为是不用而寓诸庸”，为是不用，为什么不用？用不用？我们经常处在这种状态之中。“为是不用而寓诸庸”，就是不陷于虚幻不实的知见中。因为“可乎可，不可乎不可”。“物固有所然，物固有所可”，只有不陷于种种知见中，保持我们的平常心，以无用为用，才能通变化之道，得造化之妙。所以，“庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；适得而几矣”。庸就是中庸，就是平庸。我们不要在这些“恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然”里去玩，不要在脑子里去玩，不用这些东西，不用分别知见，不用烦恼，也不用菩提。因为平常心是道，和光同尘就是道，就是“寓诸庸”。