《【中庸】心要》连载-第四章（二）

 第四章（二

）“人莫不饮食也，鲜能知味也。”

孔子紧接着例举了一个生活里常见之事：我们天天喝水、吃饭，但少有人能把水喝明白的、把饭（味）吃清楚的——“鲜能知味也”！《大学》曰：“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。”曾子从“心不在焉”来释“食而不知其味”，可谓一语中的。那为何“心不在焉”呢？即为何整日里失魂落魄或杂念纷飞呢？那是因为“其心不正”：没有进行深入而严格的“正心（修身）”修持与践行之故。正心者，自净其意也。自净其意者，依圣贤教化而痛切反省之谓也。

《论语·尧曰》云：“所重：民、食、丧、祭。”这是说西周时期，圣王们治国理政最重视四者：人民是否安居乐业，饮食，丧葬和国家每年几次的大型祭祀（春祭、秋祭、郊祭等）。自尧舜禹以来，圣王们制礼作乐，饮食是其重要组成部分。在圣王们看来，饮食不仅可以解决生理上的饥渴问题，它还是礼乐的重要载体，是文化的重要载体，甚至是道的重要载体，岂可小视哉？故《礼记·礼运》云：“夫礼之初，始诸饮食。”《诗经》里也有大量涉及食材、调味品、饮料、烹饪技法和饮食礼仪与等级制度的记载。反映西周历史的《尚书·洪范》谈到周代的八政是“一曰食，二曰货，三曰祀，四曰司空，五曰司徒，六曰司寇，七曰宾，八曰师”，其把饮食列为八政之首。

孔子十九岁娶妻，二十岁时喜得一子。其时孔子任国家仓库管理员之职，很得当时的鲁昭公赏识。鲁昭公知道孔子得子后差人送了一条大鲤鱼给孔子作为祝贺。孔子视之为莫大的荣幸，于是给儿子起名曰“孔鲤”，字“伯鱼”，以此来表示对国君赐鲤的感恩与纪念。“鲤鱼”的原始身份只是美味的食材而已，但在鲁昭公与孔子这里，它已远远超出了食材的价值，被赋予了文明之内涵，上升到了五伦之一的君臣情义之高度，故知“夫礼之初，始诸饮食”。君主有关怀，臣子懂感恩。这就是孔子终生追求的重建“礼乐制度”和“礼乐文明”的重要组成部分——君臣有义。

广义而言，所谓“礼乐制度”，即是全面构建以德治国为主、以法治国为辅的治国模式；所谓“礼乐文明”，即是将全民引向德化人生之路、成就圣贤之路、通过道德觉醒来实现心性回归和生命解脱之路，将“终极关怀”作为全民首要人生目标与生活核心的思想体系与价值体系。

民以食为天。有得吃和吃得好，这两件事一直受到国人的高度重视。在《论语》里就有多处关于孔子于饮食方面的记载：

食不厌精，脍不厌细。（《论语·乡党》）

食饐而餲、鱼馁而肉败，不食；色恶，不食；臭恶，不食；失饪，不食；不时，不食；割不正，不食；不得其酱，不食。（《论语·乡党》）

肉虽多，不使胜食气（饩）。唯酒无量，不及乱。沽酒市脯，不食。不撤姜食，不多食。（《论语·乡党》）

祭于公，不宿肉。（《论语·乡党》）

食不语，寝不言。（《论语·乡党》）

虽疏食菜羹，必祭，必齐（斋）如也。（《论语·乡党》）

君赐食，必正席先尝之。君赐腥，必熟而荐之。君赐生，必畜之。侍食于君，君祭，先饭。（《论语·乡党》）

子钓而不纲，弋不射宿。（《论语·述而》）

子食于有丧者之侧，未尝饱也。子于是日哭，则不歌。（《论语·述而》）

孔子是历史上第一位伟大的教育家，是万世师表，开“有教无类”之先河。孔子也是第一位收学费的教育家，学费在当时被称为“束脩”，这是孔子规定的拜师礼。“脩”与“修”通假，束脩即束修。“束脩”指干肉或腊肉，总之是能放得久的肉。修即条，一修即一条，一束即一捆。一捆是多少？不一定，有八条为一捆（一束），有十条或更多为一捆（一束）。一束修即一捆干肉或腊肉。此肉是猪肉还是牛肉？还是别的肉？无记载，后人倾向于认为是猪肉。每条是多大一块肉？也无记载，后人倾向于认为“一条干肉”就是一整块猪前腿肉或猪后腿肉。孔子的学费是每人“一束修”，大约八至十条干肉，也即八至十块猪前腿肉或猪后腿肉晾干而制成的干肉。在那个物资匮乏、战乱频仍的年代，这个学费还是蛮高的。孔子以不菲的学费之方式，向世人强调着道尊德贵，强调着“君子不重则不威，学则不固”（《论语·学而》）。

后人通过《论语》的“食不厌精，脍不厌细”等记载，认为孔子是中国第一位美食家，对美食或者说对饮食文化颇有研究。无论孔子是否为美食家，《论语》里这么多处关于孔子饮食的记载，而《论语》又是汉文化圈里影响最广大、最持久的“第一圣经”，客观地推动了华夏饮食文化的丰富与发展，使得中国（包括整个汉文化圈）成为世界上饮食文化最为丰富和发达的国家。

饮食里最常见的问题就是那个“中（度或曰火候）”难以把握，要么过了，要么不及：盐放多了或少了，煮久了或未煮熟，肉切得太厚或太薄，等等。在我的安徽老家有腌菜的习惯，无论是蔬菜还是肉类，我们都会用盐腌制。肉类腌制后放于屋檐下晾晒，蔬菜腌制后从坛罐中取出即可食用。但有些人腌菜，每次所腌制之菜必然于坛中腐烂变质，我们老家俗语称这类人为“臭手者”。有“臭手”的人不能腌菜，需请他人来帮忙。食材、菜坛、食盐、流程等完全一样，唯一差别就是食材由不同的人用手将其放入坛内，就出现了截然不同的结果。

无独有偶，同样的食材、同样的佐料、同样的锅灶，但不同的人做出来的饭菜，口感却差异巨大。儒家对此的解释是：各人秉性不同、习气不同，故他们做出来的饮食或接触过的东西，就会截然不同。佛家也有类似的解释：因为各人的业障不同，善业大者对所接触的东西会产生有益之影响，恶业大者对所接触的东西会产生不良之影响。我们所传承的茶道（禅茶）就明确地指示出：不同业障者、不同习气者，拿起茶壶将茶水倒入杯中，仅仅是这么一个短暂的过程，茶壶里的茶水就发生了巨大的变化。饮者入口即知，各人所倒之茶的口感，差异大到令人震惊的程度。由是，古人云：茶虽小术，可通大道。或曰：茶中乾坤大，杯含无尽意。不仅茶道如此，其它饮食之道也是如此，貌似平常，实则内涵丰富而深刻。故子曰：“人莫不饮食也，鲜能知味也。”

与眼、耳、鼻、舌、身、意之六根（六个感觉器官或曰六类认识器官）相对的是“六尘”或曰“六境”（感知和认识对象）：眼根—色尘，耳根—声尘，鼻根—香尘，舌根—味尘，身根—触尘，意根—法尘。“法尘”之“法”在此处特指意识所缘之对象和经历过的事物之记忆，即由意识构思与想象出来的那个精神世界，如小说家的文学世界（《红楼梦》的大观园，《西游记》的鬼神世界等）或画家的艺术世界等。

在本体（心性）世界里，视觉与视觉之对象是同一个东西，视觉是心性对自己的洞察与明白，简称“心性的自明性”，即自视、自明、自觉、自省、自察、自知。听觉与听觉之对象、嗅觉与嗅觉之对象、味觉与味觉之对象、触觉与触觉之对象、构思和想象与构思和想象之对象，亦复如是。

无论是佛家所标榜的八万四千法门，还是道家所鼓吹的三千六百道门，以及儒家所罗列的“仁义礼智信，温良恭俭让”和“格物、致知、正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下”种种践行道德（良知）之德目，无一不是建基于六根之上而修行实践。离开六根和六尘，以及贯通六根与六尘的六识——眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，所有的法门、道门和德目，皆不能成立。六根、六尘与六识，有机组合到一起，形成了一个动态的个人小世界，这个属于个人独有的小世界，佛家名曰“十八界”，道家名曰“小宇宙”，儒家名曰“个性（每个人独有的人格结构和生活习性）”。

《楞严经》关于从十八界中某一根要而入门悟道，获得巨大的解脱与觉醒之成就，此经中有一段十分重要的记载。建议大家反复揣摩思悟《楞严经》这段经文，不仅对于佛弟子极具启发性，对于儒者和丹家，以及所有东方学统与道统之传承者而言，无不十分重要。

儒佛道各家皆有不共之优点，学者不可惑于门户之见，自闭耳目，自绝学路。过去千百年来，儒佛道各家相互攻讦（jié），极尽嘲笑贬抑之能事，时刻欲取代对方，但不知各家皆有不可取代之胜。此鄙陋之病，不可再有。

凡夫（儒曰平民）之所以是凡夫，因其皆陷溺于六根、六尘与六识之中，执著为我，不能自拔。圣贤之所以是圣贤，大人之所以是大人，正是在于他们不为六根、六尘与六识所惑与所缚，提撕警觉，向上升跃（儒曰“下学而上达”），超越封限，豁然通达，彰显心性于当下而获生命之觉醒，得悟圣贤教化之不虚。

将佛家《楞严经》中药王、药上二法王子的修学与证悟之报告，再旁观其他大阿罗汉与大菩萨们的修学心得，与吾圣“人莫不饮食也，鲜能知味也”之教，相互参照，必有诸多之启发。由是可知，吾儒言语，每每朴素简易，但皆涵义隽永，回味无穷。