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我们讲运势，何来势？动起来才叫做势。而人们的心性当中，是需要不断地鼓励，起伏，找到每件事情的节点，这个势才能起来。当我们做的是一个短暂的事情，比如这个事情很快就可以结束，我们要一鼓作气的，要不停地激励和鼓励，保持在一种状态上，快速地把它完成。
当一件事情，用的时间会比较长才能完成，这个时候我们要注意起伏的。就好比是一个波浪线，要不停地去想办法，用状态，用奖赏，用其他的方式，定期地鼓励和激励着每一个人。
当状态快要下来的时候，就要不停地去激励，保持一种势头，松弛有度，这个时候才会顺势而为，才能把这件事情做好。当势头不断地再往下降，降到一定的程度，很难再激励起来的，所以无论做任何事情，势头非常重要。
学《素书》是要用的，我们一定要懂得其未兆易谋，在每件事情要发生之前，我们就掌握了事物发展的规律，这个时候我们会提前应用方法，不让这件事情的势头下来。这是作为一个谋略之人，作为一个用人之人，是必然要懂得的道理。
绝大多数还没有开始修行的人，不会像我们学习和修行一段时间的人，对于功、过、悲、喜，没有那么大的起伏。我们在用给那些没有修身的人，不是每天都在修行环境当中的人，我们要掌握人的心理，要去讲小功，要不断地去调整一件事情的势头，找好每一个节点，像波浪线一样起起伏伏，我们才能顺势而为，才能建立更大的功，做成更大的事情。
小怨不赦，则大怨必生。小的怨恨，小的抱怨，如果不赦免，久而久之，必积累成大怨。我们先讲赦，何为赦？赦并不是遇到问题，不去指责和批评，而是指正批评以后，不再去惩罚，这叫赦免。当我们经常去赦免别人小的过错，小的抱怨，这个时候才会平息，不会生大的怨气和抱怨。
这两句话结合在一起，告诉了我们一种规律，任何事情都是积累而来，当有小功的时候，我们懂得去奖赏，会积成大功。有小怨，我们懂得去赦免，不让小怨生成，就不会积累成大怨。
比如，人和人之间的怨恨，不是刚开始就很大，一开始可能只是有很小的抱怨和不满意，有一些地方我们看不顺眼，有的地方不合我的心意，可是这种小的怨恨，如果我们不去管，不把它消于无形，久而久之，就会形成更大的怨恨。
告诉我们任何事情，都是积累而来的，好的事情，我们让他保持积累的状态；不好的事情，我们要懂得随时消灭于无形，才不会生成更大的怨恨。积土成山，积水成渊，积善成德，积怨成恨，所有的事情都是积累的。
一座大山，是由土一点一点积累而来的。一个深渊，是由每一滴水积累而来的。我们的德行，是由每一个善念、善行所积累而来的。同样怨恨，也是一点一点积累而来的。
我们明白这个道理，才能其未兆易谋，很多事情在没发生之前，我们要提前去谋划，提前去解决，就防止了很多事情的发生。用中医的话，是叫治未病，没有得病之前是先预防先治疗的。包括我们的身体出问题，也是同样的道理，当我们的身体刚刚出现问题的时候，尽早发现，尽早解决，才不会形成更大的病痛。
赏不服人，罚不甘心者叛。我们的奖赏，不能令众人信服的时候，惩罚让人觉得不甘心的时候，所导致的结果就是叛，叛离，背叛。赏不服人，没有那么大的功劳，我们去奖赏，会有很多其他人不服的。罚不甘心，当我们去惩罚一个人的时候，当事人如果觉得不甘心的，久而久之必生叛离之心。
在一个家庭当中，也是一样的道理，比如，我们做母亲或者做父亲有两个孩子，我们可能更偏爱其中的一个孩子，就会导致另外一个孩子心有不甘，孩子会认为我们给予他的太少，而奖赏另外一个孩子的太多，他经过一段时间的观察和自己的心理活动，就会叛离，叛离孝道，觉得父母对他是不公平的，心里对父母是产生怨恨的，和父母之间是有了隔阂的，就形成了叛。
在一个企业当中，也是一样的，我们奖赏某一些人的时候，如果其他人都觉得不服，心里就会产生隔阂。我们去惩罚一个人的时候，也如此，如果他自己觉得对自己的惩罚过重，是不甘心的，就会生起叛离之心，一旦有合适的机会，必然会造成不好的后果。可能离开了这个地方，心有怨气，就会做出一些伤害集体利益的行为，有伤害集体发展的行为。
赏及无功，罚及无罪者酷。酷，是残酷，什么样的事情，我们会认为是残酷的？让人无法理解和无法接受的事情，我们称之为残酷。这件事情真的让人无法理解，我们就会认为做事情太残酷了，对我们太残酷了。
如果我们奖赏了很多没有功劳的人，为什么会奖赏没有功劳的人？通常都是因为个人的喜好，就是欣赏和喜欢某一个人，或者这个人就是讲话比较好听，没有功劳我们也去奖赏，会让其他人无法接受，无法理解。
罚及无罪，明明没有罪过，没有过错的人，我们还去惩罚，会让当事者觉得无法理解，难以接受，所以就会认为这是一件很残酷的事情。
我们再来看这四句话，小功不赏，则大功不立，小的功劳，如果我们不去奖赏，不会立大的功劳。小怨不赦，必生大怨，小的抱怨，怨恨，如果不去赦免，抓住不放，一定会生成大的怨恨。赏不服人，罚不甘心的时候就会导致叛离。赏无功者，罚无罪者，就会让人觉得残酷。
这四句话听起来如此的简单，真正要做起来很难。难在什么地方？这四句话都告诉我们做事情要中正，不偏私，不偏不倚，没有自己的个人喜好，不会感情用事，当我们是中正的态度，不会用私人的感情，去看待事情，去解决问题，会发现其实很简单。
我们看整个《素书》，尤其是遵义章，我们做事情要合时宜，这句话说起来如此的简单，可是做起来却又很难。为什么会觉得难？因为没有修己身，可是一旦我们知道以修身为本，让自己的行为中正，符合道、德、仁、义、礼，修身之根本，安身立命之根本，当我们有这个根本以后，我们整个人就会变得中正，看问题不带情绪化，不带个人的喜好，其实用起来《素书》非常的玄妙，并且简单实用。
这四句话对于没有修身的人，懂得了道理，也很难用得出来，可是对一个懂得修身的人，时时刻刻以修正自己的行为，为人生准则的人，这四句话乃是整个遵义章，做起来其实都很简单。
听谗而美，闻谏而仇者亡。听谗而美，听信谗言，觉得心里很美。闻谏，别人的忠言，谏言。我们听到以后，心里生仇恨，结果必然灭亡，什么叫谗言？我们喜欢听什么，对方就讲什么，就会忽略了事情的真相和事情本身，别人开始投其所好，而我们自己又认不清自己了，只喜欢听好听的话，只喜欢听赞美的话，别人自然就说我们喜欢听的话，不去管事情的本身，我们不懂得去觉察，不懂得去觉知，还沉浸在自己美美的心理状态。
当别人讲忠言的时候，讲谏言的时候，我们对人家心生仇恨，结果必然是灭亡的。什么样的人才会讲谏言？没有任何一个人，讲一番话是为了引起我们的怒气的，引起我们的脾气，引起我们的仇恨。讲谏言的人，讲忠言的人，无非是心怀着自己的那颗正义之心。
我们明知道讲这句话，他可能不高兴，我明知道讲这句话，他可能心生怨恨。但是我们要对得起那颗正义之心，我们要直言不讳的，要把自己最忠心的那个东西讲出来。我们要懂得珍惜这样的人，在我们的人生当中，有几人肯讲我们的缺点，肯讲忠言，敢去讲这种谏言，很难得的。
尤其是到了我们这个时代，人们都愿意去讲让对方听着高兴的话，可是那些高兴的话，往往会让我们迷失自己的。我们都喜欢别人的赞美，依赖于别人的赞美，沉浸其中的时候，看不到别人讲的只是恭维的话。
但是懂得修身之道的人，就不一样了，无论对方讲的是忠言，谏言，还是赞美我们的话，我们都不迷在其中，不沉浸在其中，我们很清楚地就能看到，谁讲的什么样的话，是发自真心的，而谁只是简单的恭维。
整个《素书》都是如此，如果我们懂得不断地修身，所有的事情一目了然，都可以明察秋毫的，清清楚楚地就摆在那里。只不过我们沉浸在其中的时候，都是按照自己的喜好和情绪来思考问题的时候，我们就看不清事实了，每天沉浸在自己的幻想之中，沉浸在他人的花言巧语之中。
别人说我们很漂亮，信了。可是当有人说我们身上的缺点的时候，心里却生了怨恨，实则这是没有智慧的表现，也是不懂得修身的表现。
能有其有者安，贪人之有者残。能有其有者，能够心安理得拥有的人心，自然是安的。何为能有？自己和拥有的东西是相匹配的，称为能有。能有其有者，我们自己的心自然就是安的，因为理应得到本有的东西。
贪人之有者残，反之本来不是我们的，可是我们要贪来，导致的结果残。残分为两个方面，第一个方面是心里的，第二个方面是呈现出来的现状。我们看看心里的残从哪里来？贪人之有，我们的心是不安的。
比如，我们会看到很多人贪人之有，贪恋别人的东西据为己有，别看这些人表面上说的坦荡，似乎毫无愧疚之心，实则不是的，他的内心一定是不安的，只不过自己在逞强的状态，没有表现出来罢了。
我们去看做过很多坏事的人，会做噩梦的，为什么会做噩梦？就是因为自己的良心发现了，自己觉得心里是不安的，才会产生恐惧。我们仔细地思考，自己的这一生当中，当我们如果认为是占了别人的便宜，是贪了其他人的东西，心里真的安吗？可能再看到那个人，想到那个人的时候，心里都是不安的状态，这就是残。
这是天性的东西，不可泯灭的，人人都有那个善良的天性。只不过被欲望掩盖住了而已，可是在夜深人静的时候，心里一定是不安稳的，不健全，所以称之为残。
我们再来看呈现出来的现状，我们贪人之有的时候，贪到一定的程度，别人必然心生怨恨，产生报复的想法，报复的行为。我们贪得越多，就会导致自己的结果越不好。不该我们拿的东西，天道会惩罚于我们，人道亦会惩罚于我们，所以最后导致自己的结果依然是残的，不健全。
此心安处是吾乡，人生最难得的莫过于心安，如何才能心安？只拿自己该拿的东西，只拿自己该拥有的，自己相匹配的，这个时候我们身心自然是安泰的。一个身心不安泰之人，怎么可能坦然的面对生活呢？会随着时间的推移，随着年龄的增长，我们的内心变得愈加的恐慌，愈加的孤独和落寞。
我们读古之圣贤的传记，或者看电视，或者读书也好，看生活当中所发生的事情也好，只要是经常做坏事的人，贪得无厌的人，良心很难安的，随着年龄的增长，很多人的欲望开始变少了，开始变小了。这个时候再回顾自己一生所做的事情，开始觉得有愧疚了，是不是残的状态。
我们学习《素书》，再回过来看，仿佛每句话都讲到了，我们生活当中的要害，告诉我们去做合时宜的事情，可是他是反过来讲的，告诉我们不要去做什么样的事情，当我们懂得不要去做什么样的事情，所做出来的事情自然就是合时宜的，就会避免很多问题的发生。
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