滕文公上3—（2）为仁富天下_孟子_免费在线阅读收听下载

《孟子》滕文公上 ③-2 为仁富天下

及陷乎罪，然后从而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可为也？是故贤君必恭俭、礼下，取于民有制。阳虎曰：‘为富不仁矣，为仁不富矣。’

及陷乎罪，然后从而刑之，是罔民也。及是等到，等到百姓犯罪，然后再用刑法去惩治他们，这是陷害百姓的行为。我们去看圣人的思维，首先是自省的，如果是因为自己没有让百姓过上幸福的生活，导致他们做出违法乱纪的行为。这个时候我们用刑法去惩治他们，是我们在陷害百姓，这是做君主的没有尽到君主的责任。

为什么百姓会违法乱纪呢？是因为他们的生活堪忧，他们没有办法解决温饱的问题，所以才走上了犯罪的道路。那我们等到他们犯罪了，再去惩治他们，这是我们在陷害百姓。所以如果作为一个仁德的君主，贤明的君主，首先是让百姓过上好的生活。如果百姓能过上好的生活，谁又愿意去违法乱纪呢？

那还有一种情况，就是我们把该做的事情做好了，我们让百姓过上了衣食无虞的生活，这个时候百姓如果还是违法乱纪，说明是他自己的贪婪所导致的，是因为他的贪得无厌，所以他才走了一些非法的途径，这个是没有问题的。但是如果百姓都是因为吃不上饭，而走上违法乱纪，那说明做君主的人是有责任的，是我们在陷害百姓。

这种思维其实特别适用于我们的生活当中。举个例子，我们都听到过一句话，叫子不教父之过。如果我们从小没有给孩子提供一些教育，没有教给他做人的品格，没有教给他正确的价值观。长大了以后，他做了很多违法的，违背道德的事情，这是做父亲的过错。是因为我们没有给他提供良好的教育，这不是陷害自己的孩子吗？

再比如说，在一个企业当中也是一样的。如果我们没有给员工提供一些基础的培训，和做人的正确价值观的道理，如果他做了很多错的事情，说明是处上位的人的责任，是我们自己没有尽到义务。我们没有给他提供教育和保障，这个时候就是在陷害他人。

所以我们在生活当中处上位的时候，要注意这一点，我们去做君主也好，我们做企业的领导也好，我们为人父母也好，我们首先要懂得反观自省。看看我们处上位有没有给处下位的人提供正确的教育，提供正确的价值观，我们要先从自己开始做起。

焉有仁人在位，罔民而可为也？怎么会有贤德圣明的君主在位，会去做陷害百姓的事情呢？

是故贤君必恭俭、礼下，取于民有制。得出一个结论，所以说贤君必恭俭。我们看恭和俭，恭指的是敬业，贤君的敬业就是爱戴百姓。因为贤君他是要对百姓有责任的，是要让百姓过上更好的生活的，所以要恭敬地对待自己的职责。俭指的是节俭，因为上行下效。如果作为君主不懂得节俭，生活如果是奢华的，那么大臣们就会变得奢华。如果大家都去奢华，最后受苦的就是百姓。因为都是要百姓来提供税收，来去供应朝堂之上的所需。所以作为君主不光要敬业，还要去节俭，要以身作则。

礼下：礼遇臣下。作为君主来讲，一个人坐在君位上，高高在上。那也就是除了自己之外，其他的所有人都称之为下。无论是身边的朝臣，还是普通的百姓都是下。那这个时候要礼下，要礼遇臣下，也就是要礼遇所有人。我们来体会，如何才能做到礼下呢？有的人说我处上位的时候，不懂怎么礼下，特别简单，我们去想想我们怎么对待自己的孩子，这个就是礼下。

比如说，我们会爱护我们自己的孩子，我们会给他提供一切我可以提供的帮助。当他长大成人，如果他有一定的能力和才华，我们会想要去重用他。给他提供可以展现自己的机会和平台，我们会包容自己孩子身上的缺点，我们会鼓励他身上的优点，你看礼下的概念和轮廓是不是就出来了？我们给他提供帮助；我们给他提供支持；我们去包容他的不足；我们去鼓励他的优点；当他开始成长起来；当他有一定的才华；我们会创造机会去任用他，让他去展现自己的才能，如此就是礼下。我们要懂得去重用他人；懂得去包容他人；懂得谦和地对待他人；当我们做到了恭俭，做到了礼下，这个时候自然是会有所取的。

接下来讲取于民有制，我们从百姓那里可以获得很多，可以取。但是这个时候的取要有制，这里的制一个是指节制。第二个是指制度，我们从百姓那里取要有制度，不能说今天十抽一；明天十抽二；后天的时候不够用了，又开始十抽三，这个就叫没有制度。随着自己的心情而变化，随着所需而变化，这个时候老百姓是没有办法接受的。所以要有统一的制度，并且这个制度是有节制的。我们要以百姓为主，看看他们的承受能力，只要我们取于民是有制度的，

且有节制的，就可以长久地从民那里去获取。

不光是我们治理百姓，治理国家。我们生活当中做生意也是如此。我们要懂得恭俭，然后再接下来礼下，无论是对我们身边的员工，还是对我们的顾客，对我们的消费者，都是要礼待人家的，都是要包容的。如果有机会是要去重用的，如此就可以取之于民了。我们又懂得恭俭，又懂得礼下，我们自然生意就可以变得更好。而这个时候我们在取利润之时，是有制度的，不是随意的涨价的，并且是有节制的。去考虑对方是否可以承受，去考虑对方的所得，这个时候就可以让一个生意，一个事业变得更长久。所以滕文公和孟子之间的对话，不光是在讲治国，我们也可以从中学习到很多道理，用到我们自己平时的工作和事业当中去。

阳虎曰：为富不仁矣，为仁不富矣。阳虎我们在《论语》当中有学过，阳虎是季氏的家臣。季氏是鲁国的大夫，鲁国的朝政把持在三桓，主要是在季氏手中。而有一段时间，季氏的家臣阳虎又把控了朝政。阳虎讲了一句话，叫为富不仁矣，为仁不富矣。我们先看这里的目标，有仁有富。孟子把这句话放在这里是想要告诉滕文公，你到底是想要为仁，还是想要为富。如果你想要去为富，这个时候内在就缺少了仁。因为你想要去为富，你就会去让百姓交更多的税收。这个时候你怎么会有仁呢？你不会去爱戴百姓的。如果你要去为仁，为了让百姓过得更好，你为百姓去着想，这个时候你自己是不会富的，你自己拥有的就会变少。

我们学习到现在可以明白一个道理，当你去为仁的时候，看似你当下不会富，但实则并不是，那个富不是你求来的，而是带来的结果。我们学习过文王；学习过武王；学习过商汤；学习过尧、舜、禹，他们是为仁的人，是为天下百姓去着想的人。当他们懂得为天下百姓去着想，最后看似是自己没有多少财富，但是却富有天下，可以让天下的百姓去尊敬自己。所以孟子告诉滕文公，如果你去做富有的人，那么你就伤害了仁德。如果你去做仁德的人，看似你拥有的财富会变少，但是最后你会富有整个天下，你会让滕国的百姓可以过上安定的生活。

我们在生活当中，这两句话也同样实用，比如说我们做一个生意，或者我们做一个工作，我们到底是为仁还是为富呢？如果为富就伤害了仁。但是如果我们懂得去为仁，看似我们当下好像拥有的财富并不会多，但是我们会变得更加富有。我们拥有了更多人的支持，拥有了更多人的认同，拥有了更多人的追随，这个时候我们可以把我们的仁，不停地去变大。我们可以去做更多的事情，实则最后那个富有是自己所带来的结果，不需要我们再去追求，它只是顺序。我们要搞清楚，如果我们去为富就会损害仁，如果我们去为仁，会看上去少了一些财富，但是把这个时间线拉长，我们就会富有的更多。

滕文公上3—（2）为仁富天下

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