声音简介
所 suǒ 谓 wèi 修 xiū 身 shēn 在 zài 正 zhèng 其 qí 心 xīn 者 zhě， 身 shēn 有 yǒu 所 suǒ 忿 fèn 懥 zhì， 则 zé 不 bù 得 dé 其 qí 正 zhèng； 有 yǒu 所 suǒ 恐 kǒng 惧 jù， 则 zé 不 bù 得 dé 其 qí 正 zhèng； 有 yǒu 所 suǒ 好 hào 乐 yao， 则 zé 不 bù 得 dé 其 qí 正 zhèng； 有 yǒu 所 suǒ 忧 yōu 患 huàn， 则 zé 不 bù 得 dé 其 qí 正 zhèng。 心 xīn 不 bù 在 zài 焉 yān， 视 shì 而 ér 不 bù 见 jiàn， 听 tīng 而 ér 不 bú 闻 wén， 食 shí 而 ér 不 bù 知 zhī 其 qí 味 wèi。 此 cǐ 谓 wèi 修 xiū 身 shēn 在 zài 正 zhèng 其 qí 心 xīn。
"所谓修身在正其心者。"修身的前提要先正心，如果我们的心是不正的，我们的行为很难变得端正。何为正心呢？很多人的理解是不做坏事，善良，心就是正的，实则这里说的正心，不是那个概念。
比如说，如果我们斜着拿杯子，能说它正吗？它是歪的，但它不是坏的，只是拿的不端正，如果在动的状态下它也不叫正，所以正心是什么意思？不上不下，不左不右，也就是如如不动的状态，叫正心。
我们的心只要是动的，就有情绪，我们的情绪动，我们的心就跟着动，我们的行为自然开始有偏颇。我们心的不正，是从哪里来的呢？从意上来的，意就是念，也就是我们常讲的念头，心和念本为一体，不动的时候叫心，动的时候叫念，所以叫心念。
这个念，就是诚意的意，当我们的意动了，我们才会有情绪，当情绪动了，心就不正，心不正，行为就开始偏颇。修身的前提，一定是心正，心正的前提一定是意不乱，没有那么多的情绪，我们的情绪越多，心念就跟着动，心就开始变得不正，是有逻辑关系的。
"身有所忿懥zhi ，则不得其正。"忿愧就是愤怒，当我们的心念、意念动了，愤怒了心就开始不正了，所以"有所忿懥，则不得其正"。在我们愤怒、发脾气的时候，心念就开始动，这时行为会是端正的吗？我们常讲，在有情绪的时候不要做任何决定，因为在愤怒的情况下做出来的决定都是错误的。
当愤怒的时候，如果正在吵架，就会想动手打人；夫妻之间吵架，随口就说："不行就不过了。"过后又后悔；跟孩子也一样，愤怒的时候就想踹他两脚，骂他两句，可是过后又开始变得后悔；做生意也一样，跟客户谈判的过程当中，我们愤怒了、生气了、情绪起了，这时我们所讲的话都是失真的，都是错的。
修行我们一定要懂得不断端正自己的念头，平时做事情当中，是不是这样的？如果两个人之间因为某件事情的意见不和，想法不一样，这时情绪动了，接下来心里冒出来的念头，行为开始变得不端正，这就是不懂得修身之道，心不正。大家去想一想，那些背后打小报告的，都是因为情绪在动。
"有所恐惧，则不得其正。"害怕担心都叫恐惧，当我们害怕一件事情的时候，开始患得患失，我们的心还定吗？比如我做了一件什么事情，我怕被谁看到，这时心是七上八下的：我担忧一个明天还没发生的事情，心就是七上八下的：有同学跟着学习的时候总在问："老师，我的心不静怎么办？我的心不定怎么办？"担忧的事情太多，害怕的事情太多，心如何定下来？心是不稳的状态。
很多人内心的心魔，是哪里来的？就是长期的心不安稳，有太多的害怕、担心、恐惧，所以心长期不得安宁。长时间以后，身心就开始出问题了。我们所讲的都是七情六欲里的七情，喜，怒，忧，思，惊，恐，悲，这是中医里面所讲的七情，只要有这些情绪在动，我们的心就不正，接下来就会导致身体出问题。
越是修行的人，脾气平和的人，淡定从容的人，越是长寿，身体也不容易出问题。以前修行的人为什么身体都很好？他也不得病，就是因为他的情绪不动，心是正的，身体就健康所以修行就是让大家的脾气变少，心里没有那么多七情里面的情绪在动，这时我们的心就是正的、稳的、平和的，身体自然就开始健康。
比如说，很多同学每天通过直播跟着学习三四个月，有些朋友睡眠开始变好了，为什么睡眠会变好？好像听起来挺神奇的，它不神奇，因为他不再有那么多的恐惧和杂乱的念头，思虑变少了，所以他的睡眠自然就变好了。
无论是中医的理论，还是儒释道的文化，其实告诉我们"道"是通的。比如，刚才我们讲的"七情"，出自于《黄帝内经》。《黄帝内经》是道也是医，所以叫道医，医者看的是医，修道的人看的是道，他是通的，理是一样的。
"有所好乐 yao ，则不得其正。"我们特别喜欢一个东西，或者喜欢一个人，或者喜欢一件事情，我们的心还正吗？人通常赔钱是怎么赔的？气血上涌，一高兴，一兴奋拍桌子说："这个事能干！"一投钱结果失败了。就是我们"有所好乐"，那一刻兴奋了，也是一种情绪。过度的"喜"，情绪产生了，当下拍板就做了这个事情，结果发现跟当时想象的不一样，因为我们沉浸在"喜"的状态当中，是看不到真相的。
比如，我们喜欢一个东西就想占有，喜欢一个人就想占有，这个时候心就开始不正。人在感情当中，是不是总是这样的？要是喜欢一个人的时候，他跟别人说话，我们的心都在动；他多看别人一眼，我们的心都在动；他赞美别人一句，心都会随着动，这都是"好乐"所产生的。
一旦我们"有所好乐"的时候，就想掌控、就想控制，一旦想控制就会过度，心就不正，接下来的为就会出问题。明明那个人还是不错的，但是由于我们的喜欢，所产生的嫉妒之心，就会把他想得很坏。
"有所忧患，则不得其正。"忧患就是忧虑，更细小的东西了。比如那些没发生的事情会让我们产生忧虑，当下所做过的事情，觉得做得不好，会产生忧虑，当忧虑产生的时候，心也是不正的，这些都是我们的情绪所导致的。
《论语》讲："君子不忧不惧。"君子是不惧怕任何事情的，是没有忧虑的。怎么才能做到不忧不惧？内省无疚，就是我们懂得内省，自己不产生愧疚的时候，我们才会不惧不忧。我们为什么会产生忧虑呢？因为这件事情，虽然做了，但是并未努力，也未自省，没反思过我这件事情做的对不对，我这件事情的努力够不够。
什么样的人是坦荡荡的呢？我做一件事情，我的诚意十足，我很努力地去做过了，并且我不断地内省，能改的我都改了，因上都在努力了，事后就没有忧虑。只要是没有努力过的、没有自省的，就会产生忧虑。
我们做事情也是一样，如果我们做完一件事情之后别人说不好，就开始产生忧虑，为什么会忧虑？因为我们并没有足够的诚意努力过。如果我们已经很有诚意，很努力过了，我们是坦荡的状态，是不忧虑的。
超话里有一位同学分享过，特别好，他说："修行以后，有一天去坐公交车，我看到公交车过来了，我离那个站点还很远，这时我就在想，我追还是不追？跟老师修行以后我想，要因上努力，所以拼命地跑着去追，结果没追上。
这时我很淡定，很从容，因为我努力追过了，没追上。"假设他当时没去追，是不是会有忧虑？"我等了半个小时了，刚才我如果去追就好了，万一赶上了呢，我在这多晒了这么长时间的太阳。"很忧虑，很后悔，但是他努力过了，确实没有达到，是不是就没有那么多的忧虑了？
我们做所有的事情都一样，要懂得不断地在因上努力。我努力过了，我才不后悔，如果没努力过，一定会产生忧虑的。所以不停地在因上努力就好了，不停地去内省，看看我们自己还有哪些不足的地方，不断地修正，这就是君子，就是坦荡荡的。
"小人长戚戚"，我们无论是修行、学习、做事情都是一样的，当我们的诚意十足，我们努力地去种因的时候，果是随缘的，只有这种状态下，我们的心才是坦荡的。比如，我们平时做事情，自己很有诚意、很努力，不会担心别人说我们不够努力，不够优秀。可是如果我们没努力过呢？就会担心，去挖自己内在的潜意识，因为自己都觉得自己努力得不够。
为什么我们会有那样的想法？不是别人觉得我们不够，是我们自己觉得不够，当我们做事情诚意十足的时候，自己是坦荡的，不是别人说我们是否坦荡，这种内在的情绪不是别人给我们的。我们要懂得什么样的人才能坦荡荡？就是我不停地内省，我自己的诚意是十足的，这时我们不担心任何事情，所以整个都是由于这些情绪所导致的。
这里一共举了四个例子，一个是忿懥，就是愤怒；一个是恐惧；一个是好乐，就是过度的喜欢：一个是忧虑。这些情绪都会导致我们的心不正。王阳明先生讲："无善无恶心之体",本身心的本体他是有知性的，没有善恶，他是什么都知道的，为什么会有善恶？"有善有恶意之动"，就是上一篇讲到的诚意，是你的意动了，所以就有了善，有了恶。我们的念头，我们的意动了才有了愤怒，才有了好乐，才有了忧虑，才有了恐惧，才有了对一个人的评价或标准。所以我们的意念动得越少，情绪越少，心就越正，我们的行为就会变得越好。这是《大学》内修的次第。
"心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。"这句话我们从正反两面来讲，第一层，是我们处在某一个情绪当中就是这样的状态。举个例子，当我们在极度愤怒当中，是不是心不在焉？明明别人说了两句话，但我们听不见，什么东西也看不见，吃东西也没有味道，是不是这样的？
比如说我们极度地喜欢一个东西、贪婪一个东西，是不是这样的？好像什么也看不见了，吃什么也没有味道了。比如说两个人刚认识，很相爱的时候，我们描述一个场景，这两个人坐在咖啡馆喝咖啡，我的眼里只有你，你的眼里只有我，这时，我们还能看见别人吗？似乎什么都听不到了，咖啡也不知道是什么味道，因为心里的这一刻，只有对方一个人，就什么都看不到了。
愤怒的时候也一样的，夫妻两个人吵架，情绪动的时候，孩子可能哭了，我们也听不到了，发生了什么事情可能也不在意，吃东西可能一边吃东西一边流泪，都不知什么味道了。因为已经住在了一个情绪当中，就什么都看不见了。
我们处在着急的状态也是这样的。假设现在从这里回济南，有一件很着急的事情需要回去处理，我们在开着车的路上，看不到风景了，因为心里就住在了着急的情绪当中，就会视而不见，听而不闻，食而不知其味了，所以当我们住在情绪当中，就是这样的状态，这是第一层。
第二层：是修行以后所达到的境界。也是心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味，但是境界不一样了。我们什么境界、什么情绪、什么状态，都不住的情况下就是这样的，我们不执着于任何一件事情，也没有任何的情绪，淡定从容地坐在这里，就是这个状态。
举个生活中的例子，为什么我们看他人的事情比较有智慧？因为我们不在情绪当中，不恐惧，也不忧虑，也没有他当时起的贪心，这个时候我们看事情相当透彻，相当明了，为什么呢？因为我们在局外，说明自己的情绪未起，当我们所有的情绪都不起的时候，"心不在焉，视而不见，听而不闻"，但这时不是我们听不到，也不是看不到，是没有分别，但所有的事情我们都能看清楚，因为这个时候我们所有的事情都不住，当我们所有的事情都不住，我们所有的事情才能有所住。
比如说，我现在坐在这里讲课，我的心并不住在讲课上，所以每个人的情绪眼神都看得到。如果心住在讲课上，就看不到。所以做企业的优秀的人都是这样的，他在那么多事情当中，却不住在任何事情当中，这样的人才能当领导，才是帅才。一个带兵打仗的元帅，厉害的人都有这个本事的，我这边在打着仗，但是所有的事情我都看在眼里。小兵打仗就只顾着眼前这点事情。
我们看古装剧，高手过招是不是这样的？这边跟人打着，其实所有的事情他都看在眼里，他没住在任何的情绪上，他是淡定和从容的。怎么样做我们才能淡定从容？我们不住在任何事情上，如果这个人赞美我一句，我就住相了；这个人误解我一句，骂我一句就住相了。我们的情绪瞬间就起，情绪一起，智慧荡然无存。
我们必须要修到，做这件事情的同时，还能看到所有的人所发生的问题，及时给他们指点和修正，我没住在任何事情上，我又住在所有的事情上。什么叫视而不见？是我们不入。比如说直播当中他骂我，我看不见吗？我眼睛又没有问题，我看见了，但是那叫视而不见，因为不入心，所以我的心才正，入了就开始起情绪。
比如说别人赞美我们，如果入了，就开始得意忘形，就开始飘飘然了，就开始出问题。我们看工作当中也是一样的，夸我一句我就不知道怎么干了，他说我一句我这情绪就起来了，工作也做不下去了，因为心不正了。修行以后，我们也是要达到正心的境界的，跟刚才住在情绪当中的境界完全不同，所以这是《大学》的妙处。
"此谓修身在正其心。"修身的前提是要正心，正心的前提是要不起情绪，情绪从哪里来呢？从我们的意，从我们的念头当中来，不让自己起那么多的念头，不让自己起那么多的不好的情绪，我们的心才会正，心正而后修身。
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