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有一次，佛陀在舍卫城祇树给孤独园，教导比丘们说：
“比丘们！植物利用五种方式繁殖，哪五种呢？有从根部繁殖的，称为根种子；有从茎部繁殖的，称为茎种子；有从节处繁殖的，称为节种子；有从落叶直接生根的，称为自落种子，有从种子发芽繁殖的，称为实种子。
这五种种子如果不坏、不腐，足够成熟，一遇到有土壤与水分的环境，就能发芽成长而繁殖开来。
比丘们！那些种子，就如同纠取诸蕴聚集的识。
土壤就如同四个识所安住处。
水分呢？就像识的贪喜攀缘。
识在哪四个地方贪喜攀缘安住呢？就在色、受、想、行等四个地方贪喜攀缘安住；在那里经由喜贪润泽，而生长增广。
比丘们！如果说，离开色、受、想、行而有识的安住处，那是无法理解，也无法经验的，只有徒增大家的困惑而已。
比丘们！如果能于色处断贪爱，一旦离贪爱后，色的安住处就被封锁，识与色的系缚就断了。系缚一断，攀缘就断了，识就失去了安住处。一旦失去安住处，识就不能生长增广。同样的道理，受、想、行等其它三个识的安住处也一样，只要断了贪爱，识与四个安住处就失去了联系，就没有安住处。没有安住处的识，因不能生长增广而解脱了。解脱了以后，于世间的一切都无所取着。无所取着的缘故，所以自知已证得涅槃而说：我的生死已到了尽头，清净的修行已经确立，该作的都已完成，自己知道不会再有下一生了。
不再攀缘执取下一生的识，我说不会再到东西南北、四维上下到处攀缘，只会看到缘起正法，而想要趣入涅槃、寂灭、清凉、清净、真实。”
※ ※ ※
有一次，尊者舍利弗在傍晚时分，禅修告一段落后，去见尊者摩诃拘絺罗。两人见面，问讯寒暄后，尊者舍利弗问尊者摩诃拘絺罗说：
“拘絺罗学友！老会发生吗？”
“舍利弗学友！会啊！”
“拘絺罗学友！死会发生吗？”
“舍利弗学友！会啊！”
“拘絺罗学友！老与死的发生，是由于自作？还是他作、自他共作，或是无因无缘的偶然呢？”
“舍利弗学友！老与死的发生，不是由于自作，也不是他作、自他共作或无因缘，而是因为诞生了的缘故。”
“拘絺罗学友！那诞生，是由于自作？还是他作、自他共作，或是无因无缘的偶然呢？”
“舍利弗学友！诞生是因为‘有’的业力蓄积成熟缘故。”
就这样，尊者舍利弗一路追问，尊者拘絺罗一路解答：“有”的形成，是因为“取”；取的形成，是因为“爱”；爱的生成，是因为“受”；受的生成，是因为“触”；触的形成，是因为有“六入处”；六入处的生成，是因为“名色”；名色的生成，是因为“识”。
“拘絺罗学友！那识的生成，是由于自作？还是他作、自他共作，或是无因无缘的偶然呢？”
“舍利弗学友！识的生成，是因为名色的身心和合缘故。”
“拘絺罗学友！前面你说名色的生成，是因为识的缘故，后面又说识的生成，是因为名色的缘故，这到底是什么意思呢？应当怎么来理解呢？”
“舍利弗学友！我来打个比方，这样比较好理解。譬如，如果要将三根芦苇在空地上竖立，则三根芦苇必须辗转相依，才能鼎立起来。如果拿掉一根，其它两根就会立不住，而拿掉的那一根，也同样立不起来。识依于名、色的情形，就像这样，三者必须辗转相依，才能生长。”
听了尊者摩诃拘絺罗的这番解说，尊者舍利弗心中十分佩服，就以种种的赞叹来称扬他，并且说：
“拘絺罗学友，如果比丘能依于对老死、生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识等的厌患、离欲、灭尽而说法，可以称他为法师比丘了。如果依着对老死等厌患、离欲、灭尽而修，则可以称他为依法次第修行比丘了。如果对老死等厌患、离欲、灭尽，不取着而解脱，则可以称他为现法涅槃比丘了。”
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