《道德经眇解》41. 如何运用智慧分辨真善和伪善

圣人的这篇文章，阐述的是“道本无言，因言而显，以彰道妙“。其目的是提醒世人，真实的话语往往不好听；反之，好听的话却不一定可信。

心地善良、忠厚老实的人，大多不善于论辩；而伶牙俐齿、巧舌如簧的人，却不一定善良。

真正有知识、有智慧的人，从不彰显自己，也不好为人师；而到处炫耀、卖弄的人，则往往不一定有知识，有智慧。

圣人无私，从不积累私财，总是尽其所有地去帮助别人、给予别人，但结果却往往是自己得到的更多。

天道的核心是滋养万物，利益众生。圣人的行为准则是清净无为，与世无争，大公无私。

以上是对原文的释义，从中不难看出：圣人的所作所为与天道是一致的，无为而无所不为，大公无私，大道至简。

真实的话语从来都是实事求是、简言意赅，无需长篇大论，所以其给世人的提示是：千万不要被华丽的言辞所蒙蔽，应该冷静、细致地去思考、辨别。所谓口善而心不善，指的是就是能说会道、巧言善辩的人，一点小事就能引经据典说得天花乱坠，而实际上则是金玉其外、败絮其中。

真正善良的人，从来都是真心真意地给予对方真实的建议，往往会指出对方的缺点与不足，使人听后不大愉快，但实际上这样的人才是真正帮助你、利益你的善知识。

真正有智慧的人，从来都少言寡语，不会好为人师，更不会到处卖弄。反之，好谈玄说妙、长篇大论的人，则往往不是真正的善知识。

圣人在此告诫世人：要用智慧去明辨是非，去分辨什么是真善与伪善。

在这篇文章中，圣人以提出：一个有道德的人，应该是”大公无私，清净无为，与世无争“的，切不可为富不仁；应当与天道相合，因为唯有利他才能利己；绝不应当自私自利，过度地积累财富，而应该将多余的积累去帮助所需要的人；还要不吝金钱、不惜才华，为了众生的利益而不惜奉献自己的财富与知识。如此，看似是帮助别人、其实更多的是在成就自己。

所谓清静无为：只有少欲才可清净、才可无为，只有随缘才可无所不为。

唯有人道与天道相合，才能成就圣道。

唯有舍，才有得；唯有放下小我，才能成就大道。

内容来自未来生活学馆

现代社会虽说物质条件越来越富足，但人们的精神却越来越匮乏，所学的知识都局限在自我认知的范围内，人心浮躁，贪得无厌；而且，大多听不进反对的意见 ，喜欢听好话、假话、顺耳的话；总是把“我”放在第一位，把“我”无限地放大，以至于失去了本初的真实与善良，失去了辨别是非的能力。所以如此，是因为人们都是在有为的状态下争权力、争面子、争名利，把自我看得过重。这样，便形成了人人不敢说真话、讲真理、对真实的事情产生种种怀疑、对花言巧语或过度宣传反而坚信不疑的局面，从而使得社会上出现了很多欺骗、诈骗现象。

与道相合，全在于如何真实地去理解真善与伪善，理解何为有所为和有所不为、何为真正的与世无争和大公无私。

由此看来，对于现代人来说，圣人的这篇文章可谓是灌顶的醍醐。