第一，明依教分宗：
《新华严经论》的十门，是把整部《华严经》分别从十个方面来讲解。十门分别的第一门是“依教分宗”，这部分是对《华严经》和其他经的内容、宗旨从不同的角度作比较，以显示华严圆教、华严大教的特点和独特之处，说明为什么《华严经》和华严宗是圆顿之教，特别这里既强调圆又强调顿。
夫如来成道，体应真源；
佛成道的时候是体应真源，“真源”在《新华严经论》里反复强调，就是法身智慧、涅槃妙心、常寂光、般若、诸法实相等等。当我们真正见到它，获得它，大开圆解时就获得了佛之知见。从圆教来讲，就真正种下了成佛的种子，成为真正的佛种，自信能够成佛，而且肯定能够成佛。
佛在成道的时候，“体应真源”，全体契合诸法实相。当然说的时候，这个诸法实相是一个名词概念，如果从佛教哲学体系来排列，它是排在最核心、最顶端的佛法概念。比如《大般涅槃经》中‘涅槃’是核心，《六祖坛经》中宗旨和关键词是‘佛性’，禅宗所传是‘涅槃妙心’。整个佛经所讲最高深的法即第一义谛有很多名称，比如真如、佛性、涅槃妙心、诸法实相、般若等等。
佛成道是契合了一切法、一真法界的一切万法。佛成道的一刹那或最初刹那，他契合到了全体法界的根本。所以，实相不是个人的某种状态或境界，一定不能把它简单理解为色身的某种感觉、某种法喜或者某种气的运动等等，与这些觉受、境界没有关系。契入真源，就像一滴水融到大海里，或者一颗盐、一滴糖融到水里，类似这样。在契入的一刹那，是无我无众生的，是整体、全体。《华严经》里讲，智周三世，体遍十方。佛证道的根本之体是遍法界的，佛的智慧超越过去现在未来三世，一切的法他全部知道，一念之间全体顿现。
理事二门，一多相彻；
通理通事，既有理，又有事，理事无碍。一就是无量，无量就是一，相应交彻。用一个什么样的譬喻来说呢？其实每个众生的心识就是全体法界，就像一个大房子里的灯，有一盏灯、两盏灯……一千盏灯，光光相照。对于每一盏灯来讲，这个屋子就是它的，它的光可以遍照整个屋子；每一盏灯的光都可以看到其他灯的光，和其他灯的光，光光相照，互不妨碍，互相拥有。每个角度每个位置的灯都可以这样理解，就某一盏灯来说，这个屋子是我的，其他灯也是我的，我全体照到它了。这就是一种圆融圆满的平等。
又比如说我们在某个城市，在北京、上海或者纽约，每个市民都说我在纽约，他说的时候潜意识里就有一个很广大的场景，我就在纽约，对他来讲纽约就是他的。同样别人也在纽约，每个人都可以说我在纽约。像我们地球人说我在地球，地球是每个人的地球，也是每个众生的地球，每一棵树也可以说这是我的地球、我的太阳系等等。这是华严宗圆融无碍和圆满平等的法界观。
智境圆寂，何法不周？
佛成道时本身体应真源，契合证到的“那个东西”，是一多无碍，理事无碍。智和境圆满寂灭。这个寂灭不是表象的东西，千万不能理解为绝对的不动，而是贯穿了动和静、生和死。所以古人把涅槃叫圆寂，圆满寂灭，这个“寂”实际上代表着清净本然，不生不灭。正是由于这种绝对的清净本然，不生不灭，才不会受到生灭的障碍、裹挟，才不会被生灭洪流或者无奈感所胁迫。在人的主观上证得这个东西时就没有了生死恐惧感，没有时间流逝感，没有人我高下感。这个人整体的个性会发生巨大的改变，可以说他就不是个“人”了，最起码他没有了我执，更深层次讲也没有了法执。
这就是为什么《金刚经》讲没有我相、人相、众生相、寿者相，但是他每一念做任何一件事都功德无量遍法界，四维上下虚空无量无边的有为功德都不如他一念诵《金刚经》的功德，这是从绝对的意义所讲。受持读诵《金刚经》是一种圆顿法，当下相应到根本的体是超越一切有形有相生灭法的。
只为器有差殊，轨仪各异；
“智境圆寂，何法不周？”遍彻一切法，佛所证到的是终极的圆融平等法。但是众生的根器有不同。就像大海、大江、大河的水，用一个杯子，一个碗，用一个桶，一个锅去盛，随着器具形状的大小方圆，水的形状也随器而异。同样的，众生的根性、根器不同，佛成道以后将圆满的法，根据众生的根性以种种的方便展示出来。所以“器有差殊，轨仪各异”，众生的根器有差别，每个众生修行成佛的道路、方法有很多的差异，佛法讲用八万四千法门对治八万四千烦恼。
始终渐顿，随根不同；
在判教中有始教、终教、渐教、圆顿教等之分，之所以有如此多的教法就是因为众生的根性不同，需要随根施教。
设法应宜，大小全别。
佛陀施设建立种种法的仪轨内容是与教化对象的接受程度相匹配的，而众生的根性有大小的差别，所以施设的法也有大小之分。随宜各得，随宜说法。
时分因果，延促不同；
对众生来讲，在时间和因果方面有长短的不同。有的众生一念成佛、顿悟成佛；有的众生可能无量阿僧祇劫还不能成佛，甚至有永远不能成佛的。每个众生的根性不同，有的人恶业深重，障碍很大，甚至生生世世谤佛，或者一直跟随外道学习，那这个众生就离正法很远。
化佛本身，施诠各异；国土净秽，增减不同；地位因果，自有投分。
化身佛是从佛根本的法身流出来的，化佛的表现，他的讲法、施设、表诠、诠释讲解的佛法是不一样的。化身佛所示现的国土也是有净有秽，净土秽土的净秽程度也有不同的展现。
“地位因果，自有投分。”地位指的是菩萨阶位的十住、十行、十回向、十地等等。这里讲的是菩萨阶位和成佛的因果，既指世俗的因果，也指成佛的因果，智慧浅深，成就相应的因果。比如《涅槃经》所讲的十地境界，相当于圆教《华严经》所讲初住、十住，与此对应。比如初地菩萨或者初住位菩萨，同样的名称，但是偏圆不同，本质、内涵也是不一样的。有人动不动说他是八地菩萨，初地菩萨，如果从圆教来讲，他可能还没有进入圆教，可能智慧还没开，还没有获得真正的正见。这就要看是从哪个角度讲了。
创学之流，未谙教迹，执权成实，迷不进修。
创学指的是初学者或者没有真正深入经藏，没有达到圆融智慧的人，这种人不了解“教迹”，这里教就是迹，迹是一种外在的表现。同时也不了解佛所设置各种教法的差异、各自的特点以及内在各种联系。
这种人把权教理解为是实教，把不了义教理解为是了义教，从而停滞在自己所知所见的有限理论和方法里，而不能继续向上进修。
若不咸举众宗、类其损益，无以了其迷滞者矣。
如果不把各宗全部罗列出来讲清楚的话，大家可能会局限在自己所知的一点教理佛法或者感应里面去了。
“众宗”，不同时期，不同类型，不同经典的教法、宗旨不同，所以十门分别的第一门叫依教分宗。“咸举众宗，类其损益”，分类比较其中的优劣。那么，对比、判别高下的终极标准或者标杆是什么呢？就是他有圆教的智慧。
所谓下位不知上位境界，圆教可以知道非圆教的，但是非圆教的就无法知道圆教的境界。如果停滞于非圆教，就不能知道圆教。就像站在山顶上或高空中的人看一座山、一座城可以一览无余。但是在山里边，山下边或者城市里边的某一处，某一个地点的人，就只能看到自己的周边。
所以判教非常重要，判教体现了最终极、最高的智慧。但是很多写思想史的人认为判教就是为了抬高自宗，好像都是为了自己的弟子，把自己学的东西判为最高，争个高下，这叫以凡解圣。其实不是这样的，判教体现了非常圆融的智慧。对佛法有判教能力的人，对佛法具有总持智慧。能够做出这种判别，首先表明李长者对华严圆教有非常非常深刻的理解，甚至有现观和某种相应。其次表明李长者对他所罗列的其他各类教也很清晰。
什么叫总持智慧？就是他对很多内容一句话就可以解释清楚，同样他也可以将一句话展开为一百句、一千句，而且可以将中间的关系融通无碍地讲清楚，非常清楚地罗列出来。总持智慧表现在语言方面就是如此，陀罗尼即是辩才。
举一个例子，比如《楞伽经》在不同的宗派比如唯识宗和天台宗里的判教是不一样的。但在李长者这里的判教中，他对《楞伽经》就有一句非常非常准确的说法，“搏根熟众生而至佛岸”，为根性成熟的众生顿指第八阿赖耶识就是如来藏，也即是真妄不二，当下即妄心而证那个寂灭之心，即妄而恒真，寂灭一心。所以，憨山大师讲《楞伽经》的正宗、核心要义是什么呢？就是达摩所传的寂灭一心，就是涅槃妙心。
《楞伽经》以五法、三自性、八识、二无我为宗，这是李长者最初总结出来的。但是更深层次的宗旨是什么呢？那是对它内容的高度凝练，是从宗的角度对《楞伽经》的终极总结。李长者讲五法、三自性、八识、二无我，是为了说明什么？是为了达到什么目标呢？就是为根性成熟的众生，顿指第八识就是如来藏，也就是禅宗当下直指，见性成佛的法门。
《楞伽经》是一部非常非常重要的经典，里面大量地举出各种执着以及用各种现观的方法破除种种障碍、执着。从哲学的高度对常见、断见、一异、有我、无我等等都有非常细腻的讲解。如果一个人真正懂禅宗那必然看得懂《楞伽经》，否则就可能只是落在自己的觉受之中了。
所以这里讲，“若不咸举众宗、类其损益，无以了其迷滞者矣。”如果不把所有不同教法的宗旨进行比较，判其优劣及互补关系，就无法使人真正地了解整体。这是为“创学之流”来讲的，对那些初学者、对佛法一知半解的人或执着于某一宗的人，有一个整体的解释，让这些人不要停留迷滞于自己所知所学的一点点、一宗一派一经一论。
当然，李长者在《新华严经论》里讲的所有内容，如果从现在和后世看，很多人站在自己的角度是有争论的，并不完全接受。但是我们要明白一点，我们现在学习《新华严经论》是要知道体现在这个文字语言中的李长者的智慧心髓。我们要知道李长者这样说的目的，是为了展示他对华严圆教的理解。李长者所讲的是他对《华严经》的体验、三昧之中流露出来的智慧语言，我们应该从这个角度理解。否则的话，就会用后代的各种观点和说法与李长者争论。如此学习者就不能进入李长者真正的、一以贯之的三昧境界之中。
同样，我们读佛经也是这样。如果一读佛经就用自己的各种天文地理、化学、物理知识与佛经辩论，那就无法真正进入佛法的世界。因为佛法是从三昧心里流露出来的智慧语言，要真正进入的话，就必须以一种柔顺心、开放心、恭敬心切入。只有这样佛法文字所具有的力量、佛法文字之光才能照亮你的心，否则就会形成屏障、遮蔽，使得你不能够受教，甚至不能够理解佛法的本意。
实际上具有高级智慧的人，他是非常清晰圆融的。就像一个屋子里摆放的所有东西，比如有桌子，桌子上有壶、杯子、手机等等，他一清二楚，一览无余。所以你要得到的是他的视角和视野、他的清净心，而不是说为什么这个杯子摆在这里，这个杯子摆错了，那个杯子为什么摆在那里。他说从我这样看是这种关系，我们需要得到这个视角，我们读经论的时候一定要有这样的意识。而不是说这个杯子应该摆在壶的后面，这个壶应该摆在中间等等。这样的话，你就会落入文字知见。读禅宗这些，都是这样一个窍门。
佛之所悟都是很清晰的，但是面对新学者，佛设置了很多方便，所以就出现了权实、高低、顿渐种种教法。现在首先要做的事就是“依教分宗”，罗列种种经论不同的宗旨，然后做一个偏圆诠释的比较。
今略分十法以辩阐猷，使得学者知宗，迁权就实，不滞其行，速证菩提。
这里略分为十法，以辩阐猷。从十个方面讲，使学者知道真正的圆教，在圆教的观照下，知道各种教派门类、各个经的宗旨。“迁权就实”，从方便之说达到究竟。明白权教的作用，然后再进一步地理解圆教。“不滞其行，速证菩提”，不会停滞在自己的那个层次和角度，得到圆教，速证菩提。
李长者首先讲“依教分宗”，教指的什么？教体现为经，教在经之中。对佛来讲，佛就是通过讲经来宣示他的教法。宗就是这一类经的宗旨。现示某一类经的核心及其目标，这个核心目标的对机、对象又是不一样的。
大的方面从十门分别，每一门又从十个方面详细讲述。这相当于李长者根据《华严经》、华严宗圆顿教的理念对整个全体佛法进行了判教。每一种都会和圆教进行比较，后面将一些经和《华严经》进行比较，比如九种同一种异，或者九种异一种同的比较。
第一、小乘戒经，为情有宗；
戒定慧非常重要，小乘偏重于戒律，小乘戒经也叫情有宗。凡夫有情，执着于小，认为一切都是实体化、实有化。“依教分宗”，经就是教，这类经的宗就是情有宗。
第二、菩萨戒，为情有及真俱示为宗；
菩萨戒不仅仅是情有宗，同时也显示真，所谓真就是空，就是空性。不仅讲有也讲无，有无、空有具示，同时显示空和显示有。
第三、般若教，为说空彰实为宗；
般若教，可以简单的理解为所有与般若相关的经论，但实际上按照天台宗的理论来讲般若教里也有圆教。这里为什么这样分呢？我们先根据李长者的逻辑看他是如何展示圆教的殊胜。应该以这样的理路来学习，而不是说这里好像跟自己的理解或者其他的判教不一样。我们先把那些搁在一边。
般若教是“说空彰实”，说遍计本空，彰圆成实有。般若教里所讲的佛菩萨，一切智智，都是在遍计执中，这是我们众生的名言执着。般若经里佛在讲六道、佛菩萨、三贤十圣一切法的时候，大多数是用否定的或者超越的方式说。说是空，指的是我们凡夫在遍计文字执着中所看到的万法的真实性，显示的是一真法界平等无碍的实相，所以用空来说。般若教里的空就是实，就是实相。
我们千万不要被文字所蒙蔽，不要以为空就是没有，空不是这样的，空是真正的实相。空的作用是破除相；相的本质就是空，就是实相；破除虚妄相就是实相。般若教的目标就是为了显示空，显示诸法幻相的空性，显示诸法实相。
李长者对《华严经》的体验是非常高的，他精通了那么多的经论后，用一两句话把它的核心要义点出来，后面再做各种高下的区别、辨别。这些真的是纯干货，如果没有真正的圆教三昧和智慧，是做不到这一点。可能看这本书迷在这里，看那本又迷在那里，存在一大堆的问题。所以有些人问我问题，我说你先别急，有的人他有很多问题，我会推荐一个书单，让他先看，等到一定程度，问题自然就越来越少了。提问题实际上也体现了提问者的思想水平。所以很多问题，如果你的思想水平不到的话，这个问题实际上是没用的。问题应该是个阶梯，但很多人的问题成为滞留和停滞他的修行层次、境界、理解的圈套了。所以在我看来对于有些问题是不宜直接回答的。
小乘戒经，主要是讲有，就是有情众生执着的实有。菩萨戒讲有和真，真和妄，有和偏真、偏空的显示。般若教，说空彰实，说空是为了显示真实，这才是实相。般若教里有圆教，但它的主要功能和宗是偏重于消灭遍计执，不是显圆成实。圆成实是什么？有什么作用？最终、最圆满的圆成实是在华严圆教里得以显示。或者说般若教是显示实相之体，不像华严教把体用无碍、重重无尽的圆教境界显示了出来，这是有差别的。
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