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子谓子夏曰：“女为君子儒！无为小人儒！”
子谓子夏曰：“女为君子儒！无为小人儒。”孔夫子对子夏讲：“你要做一个君子儒！不要做一个小人儒！”什么叫做“君子儒”呢？像君子似的儒。我们再来讲“儒”这个字，在古时候，儒是一种职业，教化于民的人称作儒，那么后期儒家形成了一个学派，叫做儒家学派。我们再来看“儒”这个字，一个单人旁，一个需要的需。什么叫做“儒”？做他人需要的人。我们要想做一个他人需要的人，首先是需要通过自我的学习，自我的成长和自我的提升，才能做到他人需要。
举个例子：他人需要我们身上的幽默，我们需要自己先有幽默；他人需要我们身上的学识，我们自己要有学识；他人需要我们的温暖，我们自己要可以散发温暖。在一个工作岗位上也是一样的，工作岗位或者公司需要我们有什么样的技能，我们首先得有技能，然后才能做成他人需要的人。同样是做他人需要的人，关键的地方来了，我们要做一个君子一样的人，被他人需要，而不是做一个小人一样的人，被他人需要。我们看看关键的地方在哪里？一个是君子儒，一个是小人儒，君子主本。
我们学习儒家文化，君子以修身为本，所以君子首先是要修正自身的，提升自己内在的仁德，以德为根基。这个时候我们再做他人需要的人，我们自己内在是有修身的，内在是有仁德的，所以我们自然会教他人去修身，教他人去滋养自己的德行。
《大学》讲：“君子慎乎德。”君子要非常谨慎的，让自己增加德行，非常在意自己的德。为什么呢？“有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。”“德者，本也；财者，末也。”
告诉我们任何事情都是以德为本，因为我们内在有德行的时候，就会有人。“有德此有人”，有人跟随我们；“有人此有土”，无论你做任何一个事情，有人跟随的时候，才有自己的土，也就是自己的领域。
“有土此有财”，这个时候你才能创造财富，不光是财富，你才能创造所有的东西，所有的外物；“有财此有用”，这个时候你才能更好地去用。所以说“德者，本也；财者，末也。”我们再把财去掉，德是本，所有我们想要得到的都是末，所以这是君子风范。他是以修自己为原则的，他是以提升自己，内在的仁德为根本。
我们再看看何为“小人儒”。小人不是骂人的话，是不懂得修身的人，称之为小人。“小人逐末”什么意思？比如说我也去做一个他人需要的人，可是我逐末，我为了做一个职业，为了求名，为了求利，为了得到他人的认可，我为了收取更多的门人，这都是在逐末。
我们再看第二个关键点：止不同，也就是发心不同。君子的发心是为了明道，是让更多的人明白道在讲什么，是希望更多的人合于道，合于德，让更多的人懂得修身，让自己变得更好。
小人不一样，小人是为己，同样我也去做一个他人需要的人，但是我是为己。为了我的名声更好，为了得到更多的利益，为了得到更多人的崇拜，这都是为己，不是为道，所以它有本质上的区别。
那么第三个关键点：君子看重的是义，小人看中的是利，所以“君子喻于义，小人喻于利”。君子做事情，所有的出发点都看合不合义，合不合适，合不合时宜，是否适度，是否合正义、道义、情义、仁义。
而小人不是，是否合于利益，怎样做才能得到更多的利，而不考虑合不合于正义和道义，是否合适，这是本质上的区别。所以孔夫子对子夏讲了这样一番话：“你要做一个君子一样的儒，不要做小人儒。”为什么？子夏是孔门十哲之一，以文学著称，小孔夫子四十四岁，是孔夫子后期学生中的佼佼者，才思非常的敏捷。
但是孔夫子会觉得子夏遵守仁和礼有所不及。孔夫子同样是讲礼法，曾参从中学习和提取的是礼，子夏从中提取的是法。曾参就是我们学的《大学》的作者。通过种种事情和行为，孔夫子觉得子夏才思敏捷，文学水平非常好，可是仁和礼有所不及。所以在告诉子夏，你要懂得注重自己内在的道德修养，而不要只是为了法，为了名，为了利，这个必不长久。
我们再来讲后期的子夏，被尊为大儒，到了春秋末期和战国初期的时候，非常受世人尊敬。到了战国时期，有齐、楚、燕、韩、赵、魏、秦七个国家，魏国是战国初期的第一个强国，魏文侯是一位明君，当时他尊子夏为师。
子夏是儒家学派第一个做帝王师的人，也就是君王的老师，建立了著名的西河学派。子夏当时门下有很多有名望的学生，这些学生多数都成为战国时期的治国良臣。
比如说有当时的李悝、吴起，这些都是主导魏国变法的人。有魏文侯，比如说有公羊高、段干木、田子方，这些都是影响战国风云的人物。
子夏当时在世人心中的位置非常高，就是因为魏文侯尊子夏为老师，建立了西河学派。文化中心就改到了魏国，在之前是以鲁国为文化中心的。
有很多人从子夏为师，在这里学习儒家的思想，培养了很多人才，自然也就留在了魏国。所以当时魏国在战国初期，称霸一百多年，一个是由于它的军事实力强大，第二个就是由于这种文化的魅力，文化的影响。
我们再把“君子儒”延伸到我们现在的生活当中来讲，各行各业都需要我们去做一个“君子儒”。比如说做老师，要不要有君子风范？比如说做医生，要不要有君子风范？比如我们经商，要不要有君子风范？比如说我们去做一个领导，要不要去做一个君子儒？
无论我们去做各行各业，只要我们内在是有仁德的，我们内在是有修养的，我们懂得修身的，我们是明道的，我们是喻于义的，这个时候无论我们做任何事情，都可以做得更好，都可以做得更长久。
如果我们只是“小人儒”，只是为了他人需要，但是我们都是为了谋取一己之私利，这件事情必不长久。现在的社会现状之所以乱，就是因为大家都在做“小人儒”。比如说现在一提到培训行业，大家第一个印象是什么？课外辅导很赚钱，为什么会形成了这样的印象？因为大家做这件事情，更多的都是为了名，为了利，为了一己之私欲。现在不只是这个行业，一提到很多其他的行业，是不是也这样？因为大家没有了君子风范，我们不懂得修己，我们不懂得提升自己内在的仁德。
所以越是盛世，我们越要学习儒家的文化，越要学习君子之儒。当我们有内在的修身，有内在的修养，有内在的仁德，我们就会去明道，我们会帮助更多的人变得更好。无论你在哪一个行业，你是一个老师，你都在想着明道，都在想着修己，你让更多的学生变得更有文化，更有智慧，更有包容，更有修养。
你在经商，我们都在想着帮助更多的客户变得更好，帮助他做一个好的人，帮助他去行善，帮助他去赚钱，让他成为有君子之风范的人。所以无论任何一个行业，只要我们去做一个“君子儒”，我们才会更长久。
我们再讲一个规律，越是有智慧的人，越会去做君子之儒，为什么？因为他更长远，他发展得更久也更稳。而我们往往不懂得修身的时候，只看到的是当下的利益，只看到的是当下的得失，为了当下的名，为了当下的利，为了我们眼前的那点欲望，而放弃了更长久、更稳的发展。所以说只有一个人懂得去修己，懂得去提升自己的内在，这个是长久之路，并且它也更稳，走得更远。
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