《道德经》杂谈：无为与有为

无为就是有为，有为要实现无为的目的。

老子曰：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”

学习是一天一天增加知识，修道是一天一天减损欲望。减损而又减损，以至于达到了不为私利有所作为的境界。如此，虽然不采取行动但事情都做好了。治理天下常常无所事事，如果有事可做，天下就治理不好了。

无为就是有为、大为。为什么？因为无为就是与自己斗争。道是虚静无为的，但人类总想表现自己的聪明，或要满足自己的私欲，于是胡为，妄为。这样的行为积累到一定程度，事物的发展就会走向自己意愿的反面。所以，无为，最重要的就是战胜自己的贪心、傲心、狂心、妄心。

老子曰：“胜人者有力，自胜者强，知足者富，强行者有志。”

能够战胜别人的人不过是有着超过别人的力量，但是能够战胜自己才是真正的强大。知道满足是真正的富有，能够勉强自己努力作为才是有志向。

前面讲到要无为，这里讲到要勉强自己努力作为，两者似乎有矛盾。其实，勉强自己努力作为的意思，是努力于无为也，是从有为到无为的中间阶段。

老子说话的对象是君王，君王拥有巨大的权力，要让他放弃滥用权力，放弃贪婪，放弃享乐，以无所作为来治理天下，这需要怎样的一种勉强自己的力量呢？

刘邦骑在马上打天下，他接受了娄敬不能骑在马上治天下的建议，采用与民休息，宽徭薄赋的黄老政治。从有为转向无为，这是比有为更厉害的“有为”。

《论语》记载：“孺悲欲见孔子，孔子辞以疾，将命者出户，取瑟而歌，使之闻之。”

孺悲拜见孔子，孔子托病不见，然而却取出瑟来，边弹边唱，让孺悲听见。这是通过歌声告诉孺悲，我不想见你。

孟子说得更明白：“教亦多术矣，予不屑之教诲者，是亦教诲之而已矣。”

不教之教，无为而为，前者是具体的事例，后者是抽象的原则，不教亦是教，无为亦是为。

老子曰：“为无为，事无事，味无味。”

为，若无所作为；做事，若无所事事；玩味，若无所玩味。这是老子在告诫你，不要执守无，不要落在有，无为即有为，无事即有事，无味即有味。

怎么理解这深邃的含义？当你不作为，这不作为也是为，因为你采取了不作为的行动。当你做事，也是不在做事，因为在同一时间段，你从事于此，就不能从事于彼。玩味，就是不玩味，为什么？当你说我在玩味的时候，有一个玩味的主体—我！是我在玩味。但是，对玩味的对象而言，他也许也在玩味你。如果主客体对换，谁玩味谁呢？

无为的目的是什么？

“功成事遂，百姓皆曰：“我自然。”（《道德经十一章》）

“无欲以静，天下将自定。”（《道德经三十七章》）

圣人云：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”（《道德经五十七章》）

很显然，无为的目的是让百姓自为，你不用暴力干预百姓的生活，你不为了私欲搞出很多苛捐杂税，你不为了享乐而贵奇珍异宝，百姓会自然化育，自然端正，自然富裕，自然朴实。

这实际上是说百姓有自由的素质，有自我管理、自我控制的能力。虽然老子没有抽象出自由二字，但老子的政治观念是统治者退居幕后，任舞台上的角色自我表演，这就表明了百姓有享有自由的能力，能够自我管理、自我控制。

老子说话的对象是统治者，他要求统治者给予人民自由的权利，但统治者不干呢？老子只好骑着青牛去终南山隐居了。庄子发展了老子的学说，把统治者挪开，完全实现了个人的自由。但是，这种自由是精神性的，因为“臣之事君，义也，无事而非君也，无所逃于天地之间。”庄子在追求心灵自由的同时，也清醒的认识到，统治者是无可逃避的。所以，庄子的政治理念依然逃不脱统治者的自甘“落后”，主动的不干预百姓的自由。庄子比老子“强”一点的地方，当下的生活就是隐居，而不必出函谷关而去。

落笔至此，忽有所悟，中国五千年的文明，始终离不开一个君字。即使统治者自我放逐，退居幕后，这样的自由依然是被动的自由。统治者只要想走上前台，百姓的自由立刻消失。一百年前，君是消灭了，但臣民意识、管制的惯性思维依然十分强大。学学老子的思想，实在大有裨益。