145 为君奉行五伦可安天下

古代为君为长的逆五伦之罪最重，越在上位明知故犯，罪越重。为人君如果不能正属下，为虐治国，就是废弃天子给他的明命。治国当用宽民之道，文王所敬的是五常；所忌的是逆乱五伦之道，对此没有宽赦的。五伦一乱全天下都乱，对自己恩莫大的家人都祸害罪就更大，是不可宽赦的。为人君臣明德慎罚，使百姓轻而易举就能奉行五伦，做到是非分明，恪守纲常，安贫乐道，家家户户和谐，以此获得全天下的吉祥安康。

“亦惟君惟长，不能厥家人，越厥小臣、外正；惟威惟虐，大放王命；乃非德用乂。

汝亦罔不克敬典，乃由裕民，惟文王之敬忌；

乃裕民曰：‘我惟有及。’则予一人以懌(yì)。”

王曰：“封，爽惟民迪吉康。”

上一期我们谈到周公对康伯在说教，就说一般的人犯罪是“元恶大憝(duì)”，就是罪魁祸首、最令人痛心疾首。但是，这个在整个社会国家的危害就仅仅止于少数人，对陌生人的犯罪这是罪很重大的，这是大家都知道的，但是这个罪呢比起对自家人所犯的罪呢，自家人犯的逆五伦之罪那就更重，然后再来又谈到一般的百姓犯逆五伦的罪呢是最重，那种强盗杀人的还有可赦之机，逆了五伦在古代是不可赦的罪，那么做人官长的呢，如果逆五伦了，就比平民更不可赦，然后再来就谈到君臣之义，为人臣的，逆君臣的义，逆了君臣的伦，也是不可赦，那么接下来就谈为人君，我们看本文：

“亦惟君惟长”，说如果一个人是为人君为人长，比如说做诸侯、做天子啦，现在来说做县长、市长等等之类；“不能厥家人”，不能以身作则在家庭里面正五伦之道，叫做“不能厥家人”。“越厥小臣、外正”，也不能正他的属下，使一些小臣或外正官之利，叫做小臣、外正。“惟威惟虐”，为君为长的人就以威虐治国了，凭他的威虐而已，而不以正五伦。“大放王命”，这是大大地废弃了天子所给他的明命。

诸侯之所以为诸侯，也是天子给他的明命，卿大夫之所以为卿大夫，这是诸侯给他的明命。“大放王命”，这个古圣先王啊，所说的都是三纲五常之道，废弃了先王之命。“乃非德用乂”，这是说这不是以纲常伦理，不是以五伦的义理来治国。那这个话是什么意思呢？就是为君为长的逆了五伦呢，其罪最重。

从前面的文章的铺陈，各位就会了解，那他重是重在逆五伦，古代是不可赦的。那做江洋大盗、罪魁祸首啊，还有可赦之机，各位懂这个意思吗？这是突显纲常伦理在古圣先贤的心目中的地位。那之所以强调这个纲常伦理，他也不是强调，反正是下面的人都为上面的人做事，好像都是为上面的人讲话，其实各位你仔细阅读这篇文章就会发现一个事实：越下面的人犯这个罪，罪越小，越上面的人犯这个罪，罪越大，有没有看到这个事实啊？所以，我看我们对古人有很多很多的误会啦。

古圣先贤就是说你位置越大，你越是犯这个明知故犯的罪，你的罪就越重。好，就是这个意思。那也没有所谓说“刑不上大夫”这个事情，这是对经典的字义错解所产生的一个误会。

接着往下看：

“汝亦罔不克敬典”，说你呢是罔无不克，在在处处，不论在哪里。这是什么意思？说不论你在家做个百姓，还是在朝做个官，不是你在朝是不论你是做个臣还是做个君，“罔不克敬典”，那个典呢就是纲常伦理的大法，典就是不变原则啦，也就是纲常，说不得不去敬此五常纲常的大法，你不论在哪里，不论是做人儿子还是做人父母，不论是做人的臣还是做人的君，不得不去敬这个普天下可通行的五常的大法。

“乃由裕民，惟文王之敬忌。”“乃由裕民”，乃就是你、汝。说任何人治国都当用这个宽民之道，但是当用宽民之道也不是无所不宽啦，有些可以宽我们就宽，不能宽就不能宽。“惟文王之敬忌”，说文王所敬的那是宽民之道，对不对？文王所忌的是什么呢？犯了这个为政者的大忌、治国的大忌、安天下的大忌，不可赦，文王最忌讳的就是逆了五常之道。文王所敬的是什么呢？实行五常之道，说治国治民当宽裕，这个宽裕就有宽恕、原谅的意思。

当爱民，百姓犯错的应该给予适度的宽赦，但是文王呢对很多罪是有宽赦的，但对一种罪呢是最忌讳的，他不宽赦，是什么罪呢？就是逆五常的罪。说你不论在什么样的地位，不论是什么身份，都不能不敬这个治天下的大典，就是这个五常之法，那你不论在哪里治国，都要对百姓要宽爱，但是对于古圣先贤所敬忌的，你不要去犯他，他之所以敬忌有他的道理，那大家都知道文王最敬的就是五伦了，最忌讳的是什么？就是犯了这个五常。

文王什么罪——包括江洋大盗都有宽赦的条例哦，唯独对逆了五伦没有宽赦的。那逆了五伦包括谁呢？为人子的也有逆五伦的，为人父逆五伦的也有，为人子逆五伦的罪大不可赦，为人父的罪呢，逆了五伦比为人子又要更大、更不可赦；为人臣也有逆五伦的，不可赦，为人君逆五伦了比为人臣的更不可赦。他的排比就是越上面的罪越重，越下面的越无知，越需要人教导，对不对？越上面的表示你越明白，所以虽然是要宽民，但是文王所敬忌的，我们也该要有所敬忌，讲这个意思。

所以，有时候读古圣先贤的经典会给我们很多现代错乱的是非价值观有所省思啦！现在价值观就是两端两极化啦，要不崇尚那种极端的暴力，他以为暴力可以解决一切，对不对？像现在的IS，不是掉到这个陷阱里了吗？那要不就是极端的爱，以为爱可以解决一切，好像只有赏不必罚，有没有？就可以解决一切，结果这两端都是乱天下之祸首。

古圣先贤想得比较远，他就是讲赏罚分明，那罚是什么罚？又什么是重罪？而最重又是什么罪？什么是可赦？而什么罪是不可赦？这些都有条理分明，所以让百姓是非就非常分明啦，知道说~哦，就江洋大盗祸害不过就是那少数几个人，对不对？你说乱五伦不也就是祸害几个人吗？不是的，五伦一乱，全天下家庭都乱，祸害的不是一个小的局面，而且对别人的祸害，别人对你没有恩啦，对自己家人的祸害，自己的家人对你是恩莫大，恩莫大的你都还祸害，那你这个人的罪比祸害那些毫无恩惠的人罪更大，大很多，这个就是一个比例原则啦！

百姓知道这个文王所敬忌，你就知道说所有古圣先贤所敬忌的地方啦，说尊敬的是什么？说忌讳的是什么？要百姓知道，你自然不去犯它。你敬重的人最忌讳什么，你自然不会去犯他嘛，对不对？你最敬重的人最敬重什么？你自然会去完成它嘛，是不是？这个就是教导天下就是由这些是非非常明白，很显明，让百姓轻而易举就懂，而来安天下。

“乃裕民曰：‘我惟有及。’则予一人以懌。”

“乃裕民”，这个乃就是汝啊，说你行这个宽民之政，但是你必须说啊：“我惟有及。”说我虽然行宽民之政，但是我一定会赶上文王的所敬所忌的五常之道。“则予一人以懌”，懌就是喜悦，那么惟人就是寡人啦，就是古天子的谦称啦，不是狂人，自称我一个人，不是这个意思，是谦称寡人，我一个小子的意思。说我希望你宽以待民，那你宽以待民，你一定要加一句说“我惟有及”，说我赶得上文王的原则，及就是赶得上。

文王什么原则？文王的五常之道，文王所敬是五常，文王所忌是五常，那如果你把握这个原则，“予一人以懌”，那我呢今天派你去那边当诸侯，我会非常地放心、喜悦。

好，所以我们从以上这样没有几句，短短的文章里面，各位我们就可以感觉到说古圣先贤宽容，但是宽容有没有原则？是有原则的，古圣先贤宽恕、原谅，但是有没有不原谅的呢？有不原谅的。

比如说《礼记》里面就说：杀父之仇，不共戴天啦。不共戴天什么意思？就是不活在同一个天下诶，有你无我，有我无你，就是你既然敢杀了我的父亲，是我恩莫大的人啦，我不容留你在这个人间，要不的话你就杀了我，好，就是有你无我了啦。意思就是什么呢？就是说对于一个孝子而言，那你无缘无故杀了我父亲，那没有比这个更应该要追讨的，这个是无赦的，知道吗！

各位，你不要听了这个话，然后那个法官判了你父亲死刑，你去把法官杀了，那可不一样。这个条例是说无冤无故，他不是犯什么过错，他不是被国家审判，他是被冤杀等等之类。古圣先贤是那么样的器量恢弘，什么都可以原谅，自己的得失都无挂于胸，但是你伤及他恩莫大的人，那可不是同日而语呀。所以有可赦，有不可赦，有可以宽恕，有不可以宽恕，那这个期间拿捏都有个义理存在的。

“王曰：‘封，爽惟民迪吉康。’”这个王曰其实都是周公说了，那么周公借成王之名，因为他是摄政嘛，那么以王命而言说：封，爽惟民，爽是什么呢？是精神爽朗的爽，就是清明的意思，爽就是明，清清明明的，明明白白的，封就是康叔的名。就是说为人君，所当省明的什么呢？“爽惟民”，就是使百姓去奉行父义母慈、兄友弟恭、子孝这个五伦之道。

“迪吉康”，以赏罚分明之道以安民，那么就会获得吉康，迪就是顺着这个道而行，你一个为人君，你应该明白，你的成就一切都是在民，你的成功是民的成功，你才叫成功嘛，对不对？你怎么样叫做百姓的成功？百姓治得安贫乐道的，家家户户都是很和协的，那么这个五伦纲常呢人人都克守的，就叫作“爽惟民”啊！就是说你为什么是一个明君？那是因为百姓都被你治明了，所以你才叫做明君嘛，对不对？你的成就来自于民，看民的成果嘛，叫“爽惟民”。那怎么样叫做百姓成就呢？因为百姓是非分明，是非分明由什么而来呢？就是前面所讲的明德慎罚，对不对？就两件事嘛，也就是该有的德性要建立起来，用赏，德性建立起来了，我们应该表扬嘛，其实就是赏罚分明。那明德是什么呢？就是五伦，兄友弟恭，父慈子孝，五伦分明了，百姓清明了，那你的成就也就明白了，以此来获得吉康，叫做“迪吉康”。

那这个现在很多统治者看到这个就要深思了，很多人认为他的成就就是我爬到这么高，你看~我是总统，有没有？诶，显然他的成就好像不是来自于民的成就，而是来自于民把他拱上去之后好像声望如日中天，或是说我做了官，然后我开名车，我住豪宅，他不去想想说百姓一看就知道你的钱是从哪里来，对不对？公务人员一个月多少钱啦？能够开名车，能够住豪宅吗？但是现在的人就说：诶，我有办法，我能够这样，所以我呢万人之上，好像很有成就，这个是以自己欺压倒别人为成就。

我们这样讲说什么叫成功？就是你能够帮助多少人成功，你就成功嘛，对不对？能够服务多少人叫做你的成功嘛。所以这边讲“爽惟民”，就是你服务了百姓，百姓被你治理得有条不紊了，赏罚给分明了，是非给分明了，叫做“爽惟民”，一个君就是要以此来获得他的吉康。