17.为政者的仁德是什么？

古人提倡的孝悌放在现代过时了吗？

我们常常说为政者要“以德服人、正人正己”，那怎样才能成为一个有仁德的为政者呢？孝悌和为政者的仁德又有什么关系呢？请听这一段的讲解。

第二十章哀公问政

哀公问政。子曰：“文、武之政，布在方策。其人存，则其政举；其人亡，则其政息。人道敏政，地道敏树。夫政也者，蒲卢也。故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者，人也，亲亲为大；义者，宜也，尊贤为大。”

我们现在看本文：哀公问政。哀公问孔子有关治国的道理。也许你会问，那治国的道理跟《中庸》有什么关系呢？这个关系可大啦！那什么关系呢？在于政治的政，政字的意思在古人的眼中，就是正当的正。政者正也，正当的正。这是什么意思呢？那就是正己而正人，把自己端正好了，而后可以端正别人，就是政。

那么举国皆正，也就等于举国都可以生成，都可以各安其生。这个就是政治的功效啊。古代的圣人治国就是为了要把正当的道理，怎么样能够让举国的人都能够共享，最快的方式那就是政治。

在《孔子家语》里面有这么一段，说“政者，正也，君为正则百姓从而正矣。”一个君正，百姓就正；君不正，百姓何所从乎？那如果君不正的话，那百姓要听从谁？要跟谁来学习呢？所以，在这个古圣先王之后，因为没有办法执政，来做这个丰功伟业，那么后来的方式就是做私塾，自己像孔子一样弄个私塾，然后既然没有办法从政，没有办法有这个位子做大事，那做小一点，那我总可以在私塾里面把这个为人处世、以及怎么样明心见性的这些道理，在我的私塾里面好好把它发挥，这也都是正人正己的事情。

所以圣贤认为，政治的政是端正、正当，正己正人正事，把事情弄正了，把天下国家治理正了，把德性、品格都端正了，而不是高高在上去奴役人民，然后谋取私利，叫做政。那是后来贪官污吏太多，所以我们才变成这个印象的。

看下一句，子曰：“文、武之政，布在方策。其人存，則其政举；其人亡，則其政息。”这个亡，念无。文、武的制度、治国的制度，非常的尽善尽美。“布在方策”，就是还存在方策。方策就是古代的竹简，古代没有纸张，就是把这些礼刻在竹简上面，就是方策。意思就是说随时都可以拿得到的。其实古代的、包括尧舜禹汤的那些圣王的政治，到底怎么做国家才会更好，其实把方策拿出来，都可以看得到。

问题为什么国家治不好呢？“其人存，則其政举；其人亡，則其政息”。就是在一个“其人”，什么样一个“其人”呢？这个人就是要能够识时务啊，而且肯踏实地去实践先王的政治的人。就是两个条件，就是自己德性要够，能够肯去实践；另外一个就是要懂得权变、适时。如果有这样的人出现的时候，那个政治就能够非常兴盛；如果没有这样的人出现，那么先王的道，就在方策里面而已，没有办法落实在天下国家里面。

那为什么要讲到说要懂得识时务的人呢？因为时空在转变，民情也在转变，先王的遗志虽然好，可是他却没有办法因应这个时宜而去做调整，这个调整就是要有一个可以考察、可以考核的人，否则的话，先王的遗志再怎么尽善尽美，在不同的时空里面，实行起来，你会觉得非常的滞碍难行。所以因此夏礼到殷朝的时候，就改变了，殷礼到周朝的时候，又被圣王给改变了，这个不是说，继位的人就是好于改变过去的。不是。这是因为“时”已经不同了。

好比说，冬天我们就要穿皮袄；夏天就要穿那个很薄的衣服，这个是不一样的。好比渴的时候，你就要去喝水。好比饿的时候，你就要去吃饭。不是渴了也吃饭、饿了也吃饭啊，对不对?要因时宜来调济、来调整。如果反了那个时呢，你反而会受害。比如说春天的时候播种，这样就得时啦；你冬天的时候播种，就是徒劳无功。

所以要得到一个能够考时、能够权宜的人，这个是不容易的。像这个舜、禹的用中，汤、武的执中，那个中，就是调整时宜，不偏不倚，切中在百姓最需要的、切中在百姓的生生之义上的，叫做执中，叫做用中。

所以这个为政者，因其时宜才能够得到他的功效，这个就在乎得人。时宜大家都知道，可是时宜要去考究它，去因时而改变这些礼制，然后就像汤武一样，像虞舜一样，能够时时不偏不倚切中在生生之仁的这个法益上，这是个不简单的事情。所以就少这么一个人。如果有这个人存在的话，那么他的政就能够举，能够兴盛。如果没这个人，那么文武的政治再怎么样、遗志再怎么样尽善尽美，其实它发生不了什么作用的。

人道敏政，地道敏树。这两句的前面，在《孔子家语》里面，《孔子家语》刚好也有一段“哀公问政”，两段来参照的话，在“人道敏政、地道敏树”之前，还有一句叫做“天道敏生”，就是天道对于什么东西最敏感呢？就是生。你只要给它一个适当的空间，天道的特性永远都要给你生生不息。

给他一点点空间，他就不断地给你生成。好像说人啊，你把自己给糟蹋得不成人形，奔驰于物欲，然后精气神完全散失了，你只要稍微睡觉一下或休息一下，这个大道自然就给你长养精气神。所以你只要给它一点点空间，除非你完全不给它空间，你稍不留神，一有空间给它，打个盹，它都给你生啦。所以天道对什么最敏捷、最敏锐呢？就是这个生。而人道对于什么最敏锐的呢，就是这个政。是没有看到那样的人出现而已，如果有那样的人出现来示范、来效法一下、带领众生一下，那个天下是马上要随之改变的。

“地道敏树”，这个地啊，你不给它种子则罢，你给它种子，它就能够生长。你看那个大地的草，到处都在生长，它对于这个生，是最敏感的，不能长草，它起码也要长青苔，它总要长点它能够长的东西。所以地的特质、它的特性，就是非常敏树。你给它撒什么种，它就长什么。

那这个“为政”啊，失掉了自己的这个德性，就会败；如果他先正了自己的德性，他就能够非常地兴盛。然后，再来一个是“时”。过了时，他就败；得了时，他就非常兴盛。

所以社会的治、乱，是源于上位者他的政教是否得当？就是一生的德性是否得当，跟以及是否能适时而权变。

假设可以的话，我们人呐，众生总是能非常敏锐地反应给他结果。就说他治理得好、示范得对的，然后他就马上看得到，我们响应给他的，是结果非常好的；他治理错了，他的德性错了，他也会看得到，很立即的，不过几年我们会反应给他，让他知道，他其实是错的。他对、错，我们百姓都能够给他非常快速敏锐地回应。

好比说，前面举过的例子，舜曾经耕于历山，然后在雷泽那边打鱼，他所到的地方不出多久，半年一年那边的风土民情，就总有一些改变，他总能够化育一些人，这个就是所谓“人道敏政”。你能够正己，你就能够正人。能够把自己的一身做的表率做得好，然后能够因时权变，做一些教育，那么所有的人给你回馈是非常快速的。这个就像在地上种东西一样，得不得当？过一个季节马上立见分晓，不必等太久。

夫政也者，蒲卢也。在《孔子家语》里面的“蒲卢”前面有个“犹”字，“政也者，犹蒲卢也”，好像蒲卢一样。蒲卢是一个极易生长的一种植物，就像我们的芦苇一般。这种草到处都可以长，你只要给它土，它就会长；你给它阳光、空气、水，就这么简单的条件，它就会长。那再来呢，就是得时。春天的时候它怎么长？夏天的时候怎么长？而冬天的时候，它还是一样，它会凋零。

那为政也是一样，就像种东西、种蒲卢一样，它再怎么好长，你还是要给它一些条件。第一个首先它要有土，然后有阳光空气水，然后还要四时八节，给它这个节气，催化一下，它就长了。

那么为政也是一样，你要有先王之道以为本，就是“文、武之政，布在方策”这些为本；然后还要再懂得一个适时权变，那么这个天下众生受你的长养，就跟蒲卢一样啊，是非常兴盛、你挡都挡不住的，所以讲这个“蒲卢”，就是讲“地道敏树”，以这个来比喻百姓是多么容易受一个有道者的影响的意思啦。

故为政在人；取人以身，修身以道，修道以仁。所以这个政治的“政”，除了前面所说的要适时权变，然后他的本是千古不改的。什么是本？就是他的德。在他身上的德是千古不改的，在这个之外再加上一个权变、适时，那这个人就可以为政了。

所以为政是在于人，在于能不能得到这样的人。两个条件：一个德性，自己做得来，不是嘴巴说说；一个能够适时权变，能够洞悉细微的变化，而跟着调整、跟着权变。

那么要怎样取一个人呢？要以身，以身上的什么呢？身上的德，德为本，有德才可以服人。

现在的为政者最大的问题就是，也许他很聪明，也许他对于他的某一个专业是非常的内行，可是他有个问题，问题就是身上的德，往往是看不到的，或者是过一段时间为百姓所唾弃的，这个是一个很重要的一个关键。因为百姓有时候不是看你怎么说，而是看你怎么做。他服不服你，跟你的德是有很大很大的关系的。

那么修你身上的德，是要以什么为依据呢？就是道。道是自然的、天地间的规律。而其主干显现的最具体明显的，就是身中的一股气。这身中的气就是精气神，你养得对，它就长；你养得错，它就消。所以一个有道的人，必定能够养一身的精气神。如自身的精气神养不来，那也就表示他无法养别人的精气神。

那这个跟政治什么关系？“政者正也”，正什么东西啊？正己正人。那为什么要正己正人？就是为了要长养人。说了那么多，世上做那么多事，最后的目的是为了什么？为了长养人。长养人长养什么东西呢？不是生越多人，然后生了越多病人有什么用，对吧？生了一堆颓废的人又有什么用？没有用的。

古代的有德的为政者，就是让每一个人、每一个众生，都神采奕奕、精神昂然、精气神充沛，那就表示他会长养人，长养人为最大的功德。

各位如果有一个人能够把人们的身心调整得非常好，在无形之中，让百姓之中，生活切中了一个对他有益的生活规律，然后家庭里面每一个人精神都很好，精神好，心情自然就好。那这个就是在长养人，没有再比这个更大的功德了。

那把它套用在政治上，他可以利益更多的人，可是他身上必须有德，有德才可以服人。而德是什么？是道。道是什么呢？具体一点就是身中的精气神，也就是气。

有了道之后，做什么呢？这个道，长养的道理，只要被你悟透了，做什么都长养，到哪里都有益。你看尧舜这种人，把他放在什么地方，到哪里对人都有益。所以它的用处会很广。

那道再把它讲得具体一点，讲人道。我们讲身中的气怎么流行那是天道；落实在人与人的交际中叫人道；那人道是什么东西呢？具体一点就是仁义，生活的规则。所以修道必须本着仁义，等仁义修齐全了，我们就说这个人有道德。而仁义落实在哪里呢？前面已经一篇一篇讲，讲到现在，落实在哪里？就是孝，孝悌为本。

孝悌最能长养人，孝悌最有益于彼我的关系建立在生生不息的法益上，这个就是古人为什么提倡孝悌，为什么提倡仁义。因为孝悌其实就是仁义。

所以这篇讲为政在人，那人的什么呢？取人要看他的身、看他的德，那个德是从哪里看呢？看符不符合天地自然生成之道。那符不符合天地生成之道，这样讲玄了，把它讲得具体一点，那应该是以什么呢？就是仁。就是仁义这个字，义也是为了仁，待会儿后面会提到。

仁者，人也，亲亲为大；义者，宜也，尊贤为大。这个仁爱的“仁”，就是人道，就是人的根本。因为什么？仁就是生生不息的意思。像个花生仁，有没有？这个花生仁有两片，然后中间有一个点，那个是生机所在，那个点才是仁的所在，花生仁那两片就是阴阳，中间那一点就是仁，它发芽的时候，就是从那一点开始发的。

那么比喻我们身体里面，就是我们的种性，生生不息的种性，就在我们的身体里面。做对了什么事，或什么样的心念之下，或什么样的作为之下，我们身中的种性永远都在开花结果，永远都在生生不息。那个是仁的根本。

那这样讲就讲玄了，你告诉我怎么样做？做得具体明白，让我们这些庸庸碌碌的众生、愚昧众生都听得懂，那个听得懂就是什么呢？“亲亲为大”。这个“亲亲”就是孝敬你的双亲，友爱你的兄弟，齐你的家，就是所谓“亲亲”。“亲亲”是最重要的，圆满仁德的具体作为。

这个仁德就是性，佛家讲性，性之所以可贵就是因为它能够生。佛家讲性是讲它能够生的特性，而儒家是讲仁，直接讲它生生不息的种性，其实这个是完全一样的。而这个仁呐，在哪里看得最具体？就是返本报恩的时候，那个仁德是最具体。而所谓返本报恩用在人事上就是“亲亲”的行为，所以以“亲亲为大”。

那“亲亲”之道是始于你的父母，推及到你的兄弟，推及到你的睦族、九族，这些都算是“亲亲”的范围之内，就是由近而及远的意思。那么到再远一点就乡党，再远一点就国家，这都是仁德的推广。

我们为什么讲它为仁？就是你本着“亲亲”的那种心，我为他好的心，最起码我希望我的父母能够很快乐、很健康的这种的心，我做什么，都希望他们能够更好的这种心，去对别人，但是要先从你的父母、兄弟姐妹，由近的开始做，这个就是仁的具体表现。所为的是身中的种性的生生不息的那种法益，才是仁。