大家好，我是陈竹友。
这里是一百讲坛：友说国学。
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前面我跟大家介绍过四书五经，在儒家《大学》、《中庸》、《论语》和《孟子》这四本书中，相对来说，《大学》的义理算是最浅的，属于儒家的“入门教材”，被称之为“初学入德之门也”。
《大学》在第一章，就明确确定了儒家的“三大纲领”和“八大条目”，我们把它简称为“三纲八目”。
《大学》的第一段，我们都很熟悉。很多孩子都会背，张口就来。
“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”这段话，说的就是“三纲”。“三纲”指的是：明明德、新民和止于至善。”
这一段后面还有一段话，是说的 “八目”的。“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至；知至而后意诚；意诚而后心正；心正而后身修；身修而后家齐；家齐而后国治；国治而后天下平。”
这段话翻过来、倒过去说了两遍。正着说一遍，反着又说了一遍。但道理是一样的，说的都是“八目”的内容。
所谓“八目”，是指如何才能完成“明明德、新民和止于至善”这三大纲领、最后实现“止于至善”的终极目标的具体方法。这八个条目分别是：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、和平天下。这八个条目里，修身是最根本的一条，因为《大学》说了“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。
之前我也说过，三纲八目归纳起来，只有四个字，叫“克己复礼”。
什么是克己，什么是复礼呢？
我们可以把八个条目分开来理解。从格物、致知、意诚，到心正，这四个条目的根本目的，就是为了修身。
《大学》给出的逻辑是：一个人要想修好身，必先正其心（正心就是端正自己的态度和思想）；想要正其心，必先诚其意（诚意指的是不自欺，不能“掩其不善、而著其善”）；想要诚其意，必须致其知，想要致其知，必先格物。所谓的格物致知，指的是在获取知识时，必须要抱着一颗探赜索隐、钩深致远的求索之心，穷尽物理、探寻真相，做学问和做人做事一样，都不能浅尝辙止，不求甚解。
你只有获取了正确的知识，才能真正明白什么是对的，什么是不对的。什么事该做，什么事不该做。有所为，有所不为。这样才能让我们达到意念专一、思想纯净的境界，这就叫意诚和心正。
只有当一个人在：目标明确、态度端正又思想纯净的状态下，才有可能达到儒家追求的所谓“内圣外王”的水准和境界，这就是儒家为什么如此重视“修身”的原因。
完成修身之后，又干什么？在这个问题上，儒家和道家的区别在于：道家修行的目的，是成就小我，然后避世归隐。像陶渊明的《归去来兮辞》就有明显的道家避世思想。“归去来兮，田园将芜胡不归”？他不为五斗米折腰，“种豆南山下，草盛豆苗稀”，自得其乐、乐在其中。所以，道家思想是出世的。但儒家是入世的，儒家和道家目标不同、修行的目的地不一样，这是儒家和道家最大的区别。
所以，儒家认为修身的目的，不是为了自已，而是要去齐家、治国和平定天下。
修身、齐家、治国和平天下的方法，孔子给出的答案是：推行并恢复周朝“礼制天下”的策略，这就是“复礼”。
齐家的“家”、儒家这里所说的“家”，不是指我们自己的小家庭。这个“家”，对应的是诸候国君的下属单位。
当时周天子管理的疆域，叫“天下”。儒家是没有宇宙观的，他们认为天圆地方。天似穹庐，笼照四野。像一口锅一样的是天，天下面的是大地，地是王的天下。普天之下，莫非王土。天上的事情，由老天爷、天神在管理。天下的事情，由老天爷派他的儿子在管理。因为他是老天爷的儿子，所以叫做“天子”。
就算周天子真是老天爷的儿子，他一个人也管不了这么大的天下呀。怎么办呢？天子很聪明，他把天下分割成若干个封地，再把这些封地，分给有功劳、或者有血缘关系的人，让他们去管理。这个封地，在当时叫做国、封国。
每个封国都有天子指派的领导人，这个领导人叫做国君。所有的国君加在一起，统称叫诸候。
每块封地只有一个最高行政长官：国君。
国君只有一个人，他也管不了封国里的那么多的事。于是，国君也效仿天子，把自己的封地，又分成若干个更小的区域，设立了二级单位，这个二级单位，当时称为“家”。
所以，国和家的概念是不一样的。当时的诸候国，相当于现在的省，“家”的面积大小不一样，大一点大概相当于现在的县、市，小一点的，也就只有现在的乡或者村、镇这么大。
管理天下的人叫天子，管理封国的人叫国君，管理家的人叫“大夫”，协助大夫的叫“士”，士大夫共同管理封国里的子民，也就是百姓。
所以，儒家强调的“修身”对象，主要是针对士大夫以上级别的人讲的。儒家认为，上至天子国君，下到士大夫。都要以修身为已任，做到以身作则、事必恭亲、率先垂范、堪当楷模。因为如果每一个领导人都能做成修身成仁，则一人兴仁，一家兴仁。“一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让”，这样一来，则天下可治矣。相反，“一人贪戾，一国作乱。”如果一个领导人没做好，甚至成为负面典型，这个国家就乱了，根本没办法治理。
这就是儒家“为政在人，取人以身。修身以道，修道以仁”的仁爱思想和仁政理念。
那么，怎样做才能达到儒家所说的“修身成仁”的境界呢？
关于这个问题，孔子的学生颜回曾经问过孔子“什么是仁”。
孔子说：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”
意思是：“仁，就是要经常约束自已、克制自己，不能随心所欲，要严格地用礼的标准要求自己，使自己的言行举止全都符合“礼制”。如果能够做到这一点，就达到仁的境界了”。孔子说，“这是要靠每个人自己去努力的，别人是帮不了你的。”
颜回又问：具体应当如何去做呢？
孔子说：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”不符合礼制的事，不要去看；不符合礼制的言论，不要去听；不符合礼制的话，不要去说；不符合礼制的事，不要去做。
颜回很听话，是个老实人，他说：“我颜回虽然不够聪明，但我一定按照老师您说的去做。”
克己复礼，被称为孔门儒家的“切要之言”。所谓切要之言，是说孔子把“克己复礼”这四个字看得很重，认为这是一个人修身最紧要、也是最切实的方法。没有比这个更重要的了。
克己复礼的“克”，是克制的意思，也有“战胜自己”的含义。
王阳明有句名言：“去山中贼易，去心中贼难”，他说的“去心中贼”，指的就是克制、战胜自己的私欲。
朱熹把孔子 “克己复礼”的理论进一步做了注解和完善。他是最早把“克己”解释成“战胜自我私欲”的人。
复礼的“礼”，我们前面讲了很多。因为在孔子的工具箱里，“礼”是他最专业、也是最拿手的工具。儒家有一句话，“刑不上大夫，礼不下庶人”。意思是如果当官的犯了罪，不应该走司法程序，更不能对他动用司法手段，让他自己去请罪就可以了。这叫“刑不上大夫”。
而“礼不下庶人”，是说“礼制”是王公贵族们专用的干部待遇，和老百姓没有半毛钱关系。礼是他们的特权，百姓不仅得不到，还必须高度自觉去维持王公贵族们的这种特权，保障他们应有的享受。
这就是孔子终生追求的，也是他一直在为既得利益群体维护的、等级权利、和待遇规格。
朱熹是南宋人，南宋与大周朝相隔了1千4、500年。宋朝的时空条件和政治环境都和大周朝无法相比。因此，孔子所倡导的“周礼治国”也就不合时宜了。
朱熹与时俱进，把“复礼”的“礼”，进行了进一步完善和拓展，把原先的“周礼”、礼制和行为礼节，变成了他所说的“理学”。
朱熹理学认为，儒家的“礼”，代表的是天理。即使孔子倡导的“仁”，在朱熹看来：仁，无非也是天理。
所以，朱熹把孔子的“礼制”，演变拓展到为“天理”。把 孔子的“克己复礼”，也演变成朱熹的“存天理，灭人欲”。
他认为，包括每个人的言行举止、为人处世在内，都应当把遵循天理，做为君子“修身”时、首当其冲的第一要务。
朱熹说：遵循天理、回归天理，战胜自己、克制私欲。只有“存天理、灭人欲”，才能安身立命、修身成仁。
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当然，孔子所说的“以礼治国”的“礼”，才是儒家的原始思想。
孔子曾经总结过自己一生所推行的理论，用他的话来说，叫“信而好古，述而不作。”孔子认为，像周公当年所设计的这套“周礼”，是最完美的治国之道。孔子所做的事情，不过是在替古人、替周公做记录官和推销员而已。
在原始的《周礼》中，当然也包括最基本的人际交往之礼，比如在《论语》中，孔子说，君子要“食不语，寝不言”；参加宴请时“席不正，不做”等等，都是指人际交往、日常行事的礼节、规矩。
这些规矩，这对后世的影响特别巨大，中国也因此被称为“礼仪之邦”。
。。。。。。。。。。。。。。。。谢谢大家。
我是陈竹友
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