080.治理国家的当务之急

鲁哀公问政于孔子，孔子说，治理国家最重要的是让百姓富裕且健康长寿，少抽税，对百姓进行礼的教化，让百姓少一些欲望，多一些宽厚的心量。哀公担忧赋税少，国家会贫穷，孔子引用诗经中的一句话，巧妙地回应了哀公的担忧…请听音频~

贤君第十三

哀公问政于孔子。

孔子对曰：“政之急者，莫大乎使民富且寿也。”

公曰：“为之奈何？”

孔子曰：“省力役，薄赋敛，则民富矣；敦礼教，远罪疾，则民寿矣。”

公曰：“寡人欲行夫子之言，恐吾国贫矣。”

孔子曰：“《诗》云:‘恺悌君子，民之父母。’未有子富而父母贫者也。”

卫灵公问于孔子曰：“有语寡人：‘有国家者，计之于庙堂之上，则政治矣。’何如？”

孔子曰：“其可也。爱人者则人爱之，恶人者则人恶之。知得之己者则知得之人。所谓不出环堵之室而知天下者，知反己之谓也。”

各位听众好。

哀公问政于孔子，这个鲁哀公问孔子有关于治国、政治的事情。

孔子对曰：“政之急者，莫大乎使民富且寿也。”说为政最当务之急、最重要的，没有大过，使百姓能够富足，而且能够长寿。

公曰：“为之奈何？”说好，那你说富跟长寿是最重要的，那怎么做？

孔子曰：“省力役，薄赋敛，则民富矣；”说富且寿，首先富怎么做到呢？力役要省啊，就是充调民役的机会、次数，不能够那么的频繁。然后薄赋敛，就是要把他们抽税都已经抽到五分之一，甚至抽到二分之一的。那一般而言，古圣先王在抽的时候呢九分之一或十分之一，比如说井田制度，对不对？就是九块田嘛，那么其中有一块是公田，九份里面拿一份。

以一个百姓能够负担的，国家也能够相当的富裕的角度来说，九分之一、十分之一是自古以来的这个王道，差不多所用的比例了。到了战国的时候呢差不多到二分之一，那非常严重的。有到五分之一啊，没有人再实行十分之一的了。所以应该要把这个赋税，应该大幅的降低，降到十分之一左右，那么百姓自然就富足了。

“敦礼教，远罪疾，则民寿矣。”那么当时战国非常动乱，几乎能够安享天年的人实在是很少，在路上你很少碰到老人，因为还没老就死了嘛，对不对？怎么死呢？颠沛流离、战争、充调民役的也有死的，陷溺在他的欲望里面而死的也不少。所以先敦礼教，敦礼教就是把这个礼的教化先切实的一一地说明，使它做好。这个是让百姓可以远离欲望的意思了。那当时的这个诸侯、达官贵人，被欲望陷溺在里边而伤身的也不少。

远罪疾，这是这个欲加之罪何患无辞，百姓这个不需要的罪名不要挂在他们的身上，应该更宽厚的心量原谅百姓一些小的过错，让他们有自新的机会，百姓自然就能够安享他的天年，所以这两项是非常重要的。

公曰：“寡人欲行夫子之言，恐吾国贫矣。”那么这个哀公他就说，如果我要行您刚刚所说的话，恐怕我的国家会很贫穷吧？怎么贫穷呢，我征五分之一或二分之一，我国家都还不够用呀，对不对？那你叫我把赋税减少的话，那我不是更穷了嘛。

孔子曰：“《诗》云：‘恺悌君子，民之父母。’未有子富而父母贫者也。”这个孔子呢是跟哀公讲了一个这个本立而道生，先把根本做好，枝叶自然繁茂的一个道理啦。

他举《诗经》一段话这样说的，说恺悌君子，民之父母。恺悌就是和乐而恭顺，就是有德的君子，有德的长上，有德的父母官，那么这种人呢才足以当百姓的父母，就有如百姓的父母一般，这个的意思就是说子民自自然然会非常地拥护他的意思，把他当父母来看待啦。

未有子富而父母贫者也，各位我们想想看就知道了，父母不必要为自己积聚财产，父母其实只要用心的让子女富裕，用心的去爱护他的子女，他的子女富裕的时候是不可能让父母挨饿受冻的，这肯定的嘛，所以儿女富裕了等于也是父母富裕了。那么百姓富裕了，那岂不是等于为人君的也就富裕了嘛。这个道理呢是很简单的。

但是一个为人君的常常会有怀疑嘛，就是我现在抽的税这么重，都还这么贫，那我抽的税减少是不是更贫？他没有想到一个根本的问题，根本就是如果我们能够省力役，然后薄赋敛，那百姓自然就富裕，百姓富裕了他的所得就多，你从他所得里面同样是拿十分之一，那十分之一其实是比你原来的五分之一或者是二分之一还更多的啊。所以百姓富足，这个国家是不可能贫穷的了，这是从根本上来着手的意思了。那当时的诸侯就有一点杀鸡取卵的意味，抽的税赋很重，不管百姓能不能生活，那百姓一贫穷下来呢，国家就更为坎坷了。

下一段，卫灵公问于孔子曰，卫灵公问孔子说：“有语寡人：‘有国家者，计之于庙堂之上，则政治矣。’何如？”说有一个人告诉我，什么话呢？说有国家的人，就是诸侯了，计之于庙堂之上，说在庙堂之上、朝堂上问政的时候，注重自己言行举止的表现，则政治矣，那么国家就可以得到很好的治理了。

何如？说这句话怎么样呢？说治国啊，就在于这个为君者，这个诸侯，或者是一个天子，他在每天面对他的文武百官的时候，他的言行举止，他的思维，在这方面如果做得好，国家就可以治理的好。他不必去治国啦，治国其实是下面的文武百官的事。而文武百官能不能对他效忠呢，就看他的言行举止而已。说这句话怎么样？

孔子曰：“其可也。”说这句话大体上是可以的啦，整体上说是没问题的啦。“爱人者则人爱之”，说内心体恤人、爱护人的人，那么人家就会爱护他，这是一定的道理啊。人家对我有善意，我很自然的就对他会有善意，当我发现人家对我有恶意的时候，有提防的时候，我自自然然对他会有提防、会有恶意嘛。“恶人者则人恶之”，厌恶别人的人呢，人家回馈给他的也是会厌恶他，这是一定的。

“知得之己者则知得之人”，说一个人知道怎么样从自身上得到，从自身上去做到，能够去力行，那么他就知道怎么样让别人能够得到、能够知道或能够力行。所以知得之己者，自己总要先做过。我们说忠孝节义很好，你自己总要能够做得来，然后你就知道怎么样去教育别人，从来没有说你自己做不来，却能够把别人教很好的，对不对？这是没有的事情嘛。这个意思是说先反求诸己，在身上先能够做得来。

“所谓不出环堵之室而知天下者，知反己之谓也。”说古人说，所谓不出环堵之事而知天下，环堵，就是四面墙叫做环堵，方丈之室叫环堵之室。说不必出那个方丈之室就能够知天下，这是什么意思呢？这并不是说他他心通啊，他有神通可以治天下，古人讲这个话并不是在讲神通啦。他是说知反己之谓也，在环堵之室里面，在这个朝堂之上，那个没有多大的空间里面，你知道怎么样落实你自己的仁义礼智信，落实你的忠孝节义，把你的内心洗涤得干干净净，无私、不苟且，在这个身上做得来，然后示范给文武百官看。那不出环堵之室，所有天下也不外乎是这些教育而已啦，能够感动天下呢，也不外乎是这一些德性而已啊，其实并没有别的啦。

就是你对人家好，人家会对你好，你对人家要诚恳，人家对你会有诚恳，那你对人家有厌恶，人家对你会有厌恶。这个是自古以来，不论哪一个国度，哪一个时代，放诸四海皆准的一种自然现象，不是吗？这是人心的现象啊。

那《道德经》也有一句类似的话，就是不出户而知天下，不需要出门就可以知天下。所谓知天下不是知道天下的一草一木，天下间每天发生的多少事情，《道德经》所指的也不是这个怪力乱神的方向，所知道的是这个人怎么做人，将来人家回馈给他的必定会是什么。这个大概呢有经验的人就可以拿捏得到的，反求诸己的意思，自己要先能够落实得来。

我们今天就先讲到这。