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今天是周六,我想和大家分享的内容是《道德经》第十一篇。
“三十辐共一毂(gū),当其无,有车之用。埏(shān)埴(zhí)以为器,当其无,有器之用。凿户牖(yǒu)以为室,当其无,有室之用。故有之以为利,无之以为用。”
意思是:三十根辐条汇集到一根毂中的孔洞当中,有了车毅中空的地方,才有车的作用。揉和陶土做成器皿,有了器具中空的地方,才有器皿的作用。开凿门窗建造房屋,有了门窗四壁内的空虚部分,才有房屋的作用。所以,“有”给人便利,“无”发挥了它的作用。
“有”和“无”是老子《道德经》的辨证思维,我们可以看到“有”和“无”是使得事物得以被应用必不可少的两个要素,“有无相生”,同易经的阴阳相成类同,世间万事万物都是相对存在,相辅相成的。
当看到“有”,大多数人的第一反应是存在、满溢,当看到“无”时,大多数人的第一反应会是虚无、空洞、甚至无意义,这是极其浅表的观点,忽视“无”的存在,可能就会致使“有”的消失。若“有”被理解为有利条件和现有的资源,那么“无”就是使有利条件发挥作用的媒介,使资源能实现其价值并创造最大化的辅助。
每个人都有独属自己不同的体悟,本章老子列举的例子,可以联想到变通与创新。一些价值不高、不起眼的小物件通过各种创新手段进行改造,变成更有利用价值的物品,在契合的位置上实现价值最大化。木棍和陶土都是普普通通的物件,通过工艺转变成车的零部件、器皿甚至是工艺品,这些都是更有价值的东西。把一面墙壁开凿出空间,就变成了更有价值的房屋,这都是创新的结果。
好了,今天关于《道德经》第十一篇的心得就简单分享就到这里,如有不妥之处望指正,谢谢大家。
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