《养生主》第三讲（2）观察修行的尺子

“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ”

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观察修行的尺子

下面又是一个发人深省的寓言故事。

“老聃死，秦失吊之，三号而出。”这里的“失”应该读为“逸”，是飘逸的“逸”或者“佚”。秦失“三号而出”，勉强哭号了三声就出来了。这下给老子办后事的弟子们就有意见了，问他：“非夫子之友邪？”先生您不是与我们老师是道友吗？秦失回答：当然是啊。能给老子当朋友的人，绝对是道友，是同道中人。弟子们于是又问了：“然则吊焉若此，可乎？”想来这些弟子们应该是接受了道家的一些规矩，比如治丧之时，应行“观化之礼”，诸如此类。

这个时候，弟子们肯定都是遵守了道家规矩，但结果反而看到老子的道友秦失先生违反规矩，三号而出。他们当然就有疑问了：您老先生为什么要打破规矩呢？这样做合适吗？行吗？

秦失就说了：“然。始也吾以为至人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以会之，必有不蕲言而言，不蕲哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑。适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之县解。”

是啊，刚开始，我来悼念你们老师的时候，我以为这里的人都是学道的人，现在看来不是这样。为什么呢？你们有的老年人在哭，就像死了自己的儿子；有的年轻人在哭，就像是死了自己的母亲。你们这些人今天到这儿来，未必有什么很充足的理由，很多人可能也并非老子的亲戚，并非老子的朋友，不外乎就是邻居之类的。他们在这儿哭，都是违反了自然，违背了天性的。

“古者谓之遁天之刑。”什么是遁天之刑呢？生，是老天爷赐给我们的一种恩惠，但毕竟我们每个人都要死，这个死，就是“天之刑”。“遁”就是逃避，不遵循嘛！你们这些人，都没有遵循这个道理啊！

“适来，夫子时也；适去，夫子顺也。”“夫子来”，你们的老师该他来了，那是因缘和合，用现在的话说，是时代的需要。我们常提到孔夫子、老子、释迦牟尼佛等，用佛家的话来说，这些伟大人物来到这个世上，就是整个人类共业的召唤。当然，也可以说他们是乘愿而来。他降临这个世界，就是世界、社会的一种需要。但是没有不死的人，释迦牟尼佛八十岁还是要圆寂。人的生老病死，就是道的一种运行，是道在人身上的一种体现。生是道的运行，死也是道的运行。所以我们要顺从大道的这种运行！我丑，是大道运行的结果，我只能顺从；我漂亮，也是大道运行的结果，我也只能顺从。不能说，哦，我长得太漂亮了，我不乐意，我要去毁容，没有这个必要。相应的，我长得丑，我就去美容，其实也没有必要。用中医的观点来看，随便在自己的身上动刀子，扰乱自己身体的阴阳，这本身就不是个好事情。

所以下面就说了：“安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之县解。”这个就是《养生主》中最重要的一条了。如果要谈养身、养心，我们就一定要学会“安时而处顺”！

时，就是我们的客观环境，我们的时节因缘。自己的家庭、朋友，身边的环境会发生一些变化，那是不会以你自己的意志为转移的！既然如此，那么我们处于这样的状态中，就要学会安时，安于这种客观现状。用《中庸》的话来说，就是“素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱”，就是“君子固穷”等等。但仅仅安时，安于现状还不够，还要“处顺”。运气来了，我不会拒绝；麻烦来了，我也不会拒绝。处顺就犹如我们在长江中顺流而下，很顺畅，很随顺。如果谁要逆流而上，那就会很费力。所谓水往低处流，也是这个意思。

“哀乐不能入也。”很多人不能做到安时处顺，就是因为喜怒哀乐在起作用。我们总想有所作为，目的达到了，就乐，达不到，就哀。不论是哀还是乐，都会使我们的心智失常，引起心理的不健康。如果达到了“哀乐不能入”，那么我们的修养就已经达到很了不起的水平了。所以我们应该把这条“安时而处顺，哀乐不能入”贴在脑门上，作为对自己的要求。我们的功夫也是要做在这个地方。如果我们既不能安时，又不能处顺，还有大起大落，还有或哀或乐的心思在其中蹦跳，那就根本谈不上修行！真正的修行人，就是要做到这点。

《道德经》中也说起过这一点，要“宠辱不惊”嘛。

另外，我们观察他人的修行如何、状态如何，也可以用这一点作为一把尺子来衡量。一个真正有修行、有功夫的人，如果他做不到这点，那他就是吹牛，没有真本事。做到了这一点的人，你就不能小看他，因为这个人就是真正有道的人，有修为的人！哪怕他是个没有文化的人，但他是道人！

“古者谓是帝之县解。”帝，就是大道；县，通悬，用佛教的话来说，就是有挂碍。我们经常说事情没有做好，心里是悬起。悬起的，就是有挂碍。为什么会悬起？我们都是有情众生，都有喜怒哀乐，都有种种烦恼，所以自然就心有挂碍。心是悬起的，说明身心都有所束缚。解，就是解脱。真正要想解这个悬，就只能“安时而处顺，哀乐不能入”！做到了这点，你就解脱了。

所以，道法不多，就是这个！怎样才能使自己做到这一点？有些人几十年修炼都做不到，不从这里入手，最终自己的功夫就白费了。所以我们一定要从这个方面来要求自己。如果我们成天都在打妄想，那就绝对没有做到安时处顺，哀乐、烦恼自然就多，这是铁的定律，谁也摆脱不了。做到了这一点，就是“帝之县解”，就该给你道喜了！说明你在解脱的道上，也有成就了。

薪火相传，无穷无尽

我们来看《养生主》中的最后一句：“指穷于为薪，火传也，不知其尽也。”这句解释起来，如果就柴火说柴火，那没有什么意思。

指，就是“天地一指，万物一马”；“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也”中所指的这个“指”，说白了，就是一个目标、一个概念、一种指谓。我们的思想是有所指向的，我们的语言，也有所指向，有所称谓。“指”就像一堆柴火一样，我们心里的念头就是“指”，任何一个念头都可以看成是一个“指”。

“指”是我们精神传递的“薪”，而我们的精神才是“火”。火必须要在有柴的地方才能燃，所以精神要在人的念头上才体现得出来。只有在念头上，方能体现出精神的力量；在念头上，才能看得出精神的存在。如果处于百不思百不想的状态中，自我的精神在哪儿呢？自我的真如、佛性等，又在哪儿呢？

所以，自我的真如、佛性等，如果要表现出来，还必须通过念头，这才能表现出来。哪怕自己是在打妄想，这个也是“指”。这个“指”，就是我们真如、佛性的一个载体，所以禅宗有“立处皆真”的说法。我们的念头往往是来来去去的，这个念头灭，那个念头生，虽然念头生生灭灭，但精神体现在每一个念头之上，并不随着念头的消失而消失。前念去了，后念也去了，但我们的精神还是可以在当前的一念上体现出来。火总是要附着在薪上，精神总是要附着于念头。

但是我们也应该看到，只有薪没有火，不行；只有火没有薪，也不行。这两者应该是不二的。只有念头没有精神，那这个念头就是僵死的，没有佛性。就像电脑处理数据，虽然它的速度非常快，但它没有精神，也就无所谓真如、佛性，只是个死东西。你看，一旦有人参与其中了，有取舍了，电脑里这些无意义的数据，自然就变得有意义了，就有作用了，就活了。“不知其尽也”，这句话也就把《心经》中不来不去、不生不灭一类的思想，都包含在其中了。所以薪火相传，无穷无尽，这两者的关系可以无穷地衍生。

如果我们从常规的角度去理解“指穷于为薪，火传也，不知其尽也”，那么就太小看庄子的精神高度了。通常分析这句话时，多认为是脱简了，认为是原文有缺失，造成不易理解。但是我们从《齐物论》的理趣来看，它一点也不缺！甚至可以将它当成道家的秘诀——精神与念头的关系。