6原文
子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”
不怕别人不了解我，就怕我不了解别人。
这两句话，说起来简单，却深刻到骨髓，是我们每个人都有的毛病。
我们怕什么呢？就怕别人不了解我。上级不了解我，我就怀才不遇，得不到提拔；客户不了解我，我就接不到生意；朋友不了解我，社会不了解我，我就没名气。所以我们在意的都是怕别人不了解我。
君子呢？君子不怕别人不了解自己。反过来，《中庸》里说，君子“衣锦尚絅”，明明穿着锦衣，还要一件麻衣罩在外面，真人不露相，要把自己的德行才能稍微掩藏一下，这样的意义呢，一是学问德行，本身是为了自修，为了自己，不是为了让别人知道；二要保证自己的名气，不要超过了自己的德行。君子怕的是名不副实。名胜于实为耻，实胜于名为善。
那君子就不想出人头地吗？《中庸》里说：“故君子之道，暗然而日章。小人之道，的然而日亡。”君子不显山不露水，但他逐渐显露出来后，就能征服全世界很多年。他死了还死而不亡，浩气长存，垂范后世。小人呢，总是很着急，开始也忽悠一阵子，所谓火一把，很快就销声匿迹了。
所以君子不怕别人不了解我，成天为这个着急的，那就是小人了。
第二句话，为什么君子怕不了解别人呢？
如果你在上位，不了解别人，你就不知道怎么用人，该用谁。如果你交朋友，你不了解别人，你就可能交不到益友，交到损友。遇到高人，你睁眼瞎不认识，就错过了学习进步的机会，而这机会可能一辈子就碰上这一回！可不可怕？
钱穆说，如果不是孔子，就不知道“祖述尧舜，宪章文武”，没有他，尧舜文武周公之道就传不下来，那是中华文明多大损失？如果不是孟子，就不知道孔子之圣，是生民以来之未有，把他当丧家犬、孔老二，不屑一顾，那孔子之道可能也隐没在历史中了，那多可怕啊！
我们总是对别人不了解自己一万分地在意，对去了解别人，却毫不在意。更多的时候，是对自己根本不了解的人和事，妄加论断，将别人打入结论的仓库封存，拒绝向别人学习。这又是前面多次提到的“胜心”和“纠错心”作怪。
你看每当社会上有成功者露头的时候，都有无数拒绝了解的胜心和纠错心唾沫横飞。一看别人有成绩，他马上就要“质疑”。
俗话叫“不服高人有罪”，你不服，就拒绝学习进步了。要服气，要养成服气的好品格，杜绝自己的胜心。
第二章为政第二
原文
《为政篇第二》
子曰：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”
这是第二篇。第一篇讲学习，第二篇讲政治。
“政”，就是正。张居正说，人君居万民之上，要让那不正的人都归于正，必有法制禁令以统治之，这就叫政。但正人先正己，如果自己不正，什么法令也正不了别人。
所以“为政以德”，以自己的德行为根本。自己躬身实践，以身先之，自家持守于上，然后立法以整齐天下。
范氏注解说：“为政以德，则不动而化，不言而信，无为而成。所守者至简而能御烦，所处者至静而能制动，所务者至寡而能服众。”
管住自己，是管住别人的最好办法，也是唯一办法。
“譬如北辰，居其所而众星共之。”“为政以德”，就像北极星一样，它自己不动，而众星都拱卫它，围着它转。“共”，这里念gǒng，即拱。后世天文学家注解说，北极星也是动的，而且动得非常快。但它距离地球非常远，约782光年，从地球北半球的角度看，动得很慢，人们不觉得它在动。
原文
子曰：“诗三百，一言以蔽之，曰：‘思无邪。’”
这是孔子感叹评价《诗经》。孔子祖述尧舜，宪章文武，谈话经常引用《诗经》。《论语》《大学》《中庸》里，都有大量《诗经》的诗句。
“诗三百”，《诗经》一共三百十一篇，三百是概数。
“一言以蔽之”，一句话来评价《诗经》，就是“思无邪”。真人真心真性情，没有邪念，也不装腔作势。无论是忠臣孝子，还是痴男怨女，都是真情流露，直抒衷曲，毫无伪托虚假。就像我们最熟悉的《诗经》第一首：“关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。”三千年了，你一听，还是那样。
朱熹注解说，善者可以感发人的善心，恶者可以惩创人的逸志，读《诗经》，可以让人归于其性情之正。其诗句言语委婉，往往因一事而发，而其意则直指全体，没有什么比《诗经》更加世事洞明的了，义理人情都给他说尽了。所以孔子说“思无邪”三个字可以将《诗经》一语道尽，因为这三个字，就可以尽《诗经》之义，也是《诗经》示人之深切也！
程颐说：“思无邪者，诚也。”就是一个“诚”字，诚心诚意，真心真意，不必掩藏自己，也没想用什么虚情假意去诳别人。
张居正说：“只是要人为善去恶，得其性情之正而已。人之心若能念念皆正，而无邪曲之私，则其所为，自然有善而无恶。”
有善无恶，思无邪。
原文
子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”
“道”，是导，引导。“政”，是法制政令。“齐”，“所以一也”，让大家都行为一致。用法制禁令来领导人民，用刑罚来整齐人民。“民免而无耻”，人们能够遵守法令，免于刑罚，但心中并没有耻感。无所羞愧，虽然不敢为恶，但为恶之心还在。
这就是著名的耻感文化。儒家讲“知耻”作为做人的底线，若人到了不知廉耻的地步，几乎就不承认你是人类了，如孟子所说：“无羞恶之心，非人也！”
“耻感文化”这个词，是美国人类学家鲁思・本尼迪克特给日本文化类型下的定义，相对于西方基督教的罪感文化。今天儒家的耻感传统仍统治日本和韩国社会，所以一有重大事故，总有责任人自杀的事。而我国有事，大家都追求“免而无耻”，别让我担责倒霉就行。是谓“士不知耻，国之大耻”。
“道之以德”，孔子的政治理想，主德化礼治，道之以德，用德来引导，用谁的德来引导呢，用你自己的德来引导。领导人躬身示范，引导感化他人，所谓修身齐家治国平天下。
“齐之以礼”，“礼”，是制度礼节，还有大量的仪式，这是仪式的庄严、文化的熏陶、文明的教化。今天我们说企业文化，有理念，有行为规范，有仪式，其出发点，也是因为企业文化是高于制度的，可以去到制度去不到的地方，在制度之上、制度之外，还能规范人的行为。
“有耻且格”，“格”，是“正”，“格其非心”。人自己心里有个标准的格子，自己能约束规范自己。这个“格”，就是知耻。
原文
子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”
这是《论语》中最为人熟知的几句话之一，但能正确解释其含义的人就很少，能达到那境界的，就得问两千五百年来有几人了。
十五岁、三十岁、四十岁、五十岁、六十岁、七十岁，七十年人生岁月，孔子这里不是讲人生进步，是讲他求学上进五十五年的进步感受。做学问，需五十年如一日，想想你花五十年的时间，能走到哪一步。这是其第一义，路漫漫其修远兮，吾将上下而求索。
五十五年的求学生涯，孔子说他走过了六个阶段。
第一个阶段，是十五岁有志于学。十五岁开始有志于求学。
第二个阶段，是三十而立。一般人在这里就理解错了。把而立之年，理解为能自食其力，或在社会上有独立地位，不再靠父母，能自立。这是想当然。
孔子说的三十而立，还是立志的立，十五岁有志于学，又过了十五年，那志才立住。立志很难的，多少人，一辈子都立不了志。我们身边多少人，过了四十岁还不知道自己的志向，就是想多挣钱。经济上说，他可能已经能自立了，但这并不是孔子所说三十而立的立。张居正说：“学既有得，自家把捉得定，世间外物都动摇我不得。”这叫志有定向。
《大学》讲“止定静安虑得”，知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。如果志立不住，就容易动摇，就不知止，不能定，不能静，不能安，不能虑，不能有所得。
第三个阶段，四十而不惑。又修了十年，对事物当然之理，表里精粗，了然明白，无所疑惑。外界一切言论事变，我都知道它怎么回事，对其深刻处、究竟处、相互会通处，我都晓得，洞然明白。就像今天这社会，发生什么事，谁说什么话，它怎么回事，你都一眼看明，这叫不惑，俗称“明白人”。到四十岁成了明白人。
第四个阶段，五十而知天命。还是讲守志之难啊！四十岁成了“明白人”，但内心还是不够强大，你越往前进，遇到的困难越大，你还是扛不住。发生各种各样的事，你是明白人，你不惑，又如何？做明白人只会给你带来痛苦！要再往前进，就得知天命。给自己注入天命的“原力”。
天命，是人生一切当然的道义与职责。我不管你怎样，我只凭着自己的良知，凭着大是大非，去做！去行！天命在我，我是听天所命！这就是王阳明说的“致良知”，平定宸濠之乱后，在暗无天日的朝政，在巨大的政治压力下，他凭着天命良知，“我心光明”一往无畏，战胜了所有困难。
第五个阶段，六十而耳顺。大风大浪过来了，见多了，外界的一切相反的意见与言论，一切违逆不顺的反应与刺激，既然我自己能立，能不惑，又能以天命处之，所以都不觉得刺耳。我知道它是怎么回事，也知其所以然，知道它为什么这样，我能心平气顺地去帮助它、教化它。前面学过：“不患人之不己知，患不知人也。”不怕别人不理解我，就怕我不理解别人。到了六十岁，才做到了听到难听的话，不觉得刺耳，这容易嘛！
第六个阶段，“七十而从心所欲不逾矩”。这是所谓从必然王国到自由王国了。纵己之心之所至，不去检点管束自己，也无处不合规矩法度。这就是中庸之道：生知安行，不勉而中。什么叫生知安行呢，就是生而知之，安而行之。如果越了规矩法度，他自己就不舒服、不得劲、不安心，马上自动会调整过来，人生进入自动巡航，无论处理什么人、什么事，不用勉强自己，自然就能做到恰到好处，分毫不差！
子贡说：“夫子之文章，可得而闻也。夫子之言性与天道，不可得而闻也。”只有走到那境界，你才能体会到那一层，这也是王阳明说的知行合一了。
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