第六十五章 老子是不是主张愚民？

      老子在前面的一些篇章中，曾经从很多个角度来讲述得道之人的处事原则，比如：“善救人”、“抱一为天下式”、“知其雄，守其雌”，换句话说，这些都是“善为道者”的标准。

       另外，老子推崇的智慧叫作“明”，他老人家讲管理者的大智慧、超智慧，使用的都是“明”这个字，比如像“是谓袭明”、“自知者明”、“见小曰明”等等。推崇“明”的同时，他在原文中批评“智”，这个智，并不是我们今天的“智慧”这个词。在老子这里，智是一种耍小聪明，爱玩心眼儿的现象；我们今天成语中还保留了“大智若愚”，那么“小智”又是什么呢？其实就是老子批评的耍小聪明，在今天，这种“小智”就叫做“精致的利己主义者”。

        老子说“非以明民，将以愚之”，他的意思就是不要寄希望对大众的教育和改变大众认知，能够做到像管理者一样通透的水平，保持其淳朴天性就可以了。我们看，历代学者多数认为老子是主张愚民政策的。同时，学者也常常对照孔子所说的“民可使由之，不可使知之”，意思就是大众顺着就行，不必教育。这样，好像道家和儒家都在主张愚民。真的是这样吗？我们可以做一下客观地分析：我们今天的学区房还都是天价呢，在生产力低下的2500年前，接受良好教育一定是更为稀缺的资源。春秋末年，社会阶层相对分明，平民阶层很难进入贵族阶层成为社会的管理者。比如，孔子想证明自己有贵族血统，结果贵族的家臣阳虎不予承认，在门口阻拦少年孔子参加上卿的宴请活动。在这样的环境下，管理者阶层认为自己具有管理的责任，这个不难理解。老子主张侯王与大众虽然身份不同，但是在“道”面前，一概平等，人人都要遵循“道”的规律来做事。大家都要 “弃智”。说到底一句话，老子不认为“仁、义、礼”是不符合道的，不给大众教授这些，反而可以让大众达到“自化”，进而“合道”。所以，“弃智”也并非真正的抛弃智慧，而是去除一切做作、机巧与浮夸。

       现在我们把老子的这一章串讲一下：古时善于遵循“道”的人，并非花精力在教给民众知识上，那会导致其智巧而伪诈；得道的管理者总是教导他们的民众淳厚自然。民众之所以难以治理，那是因为他们经常使用智巧心机。所以管理者自己也会用智巧心机来治理国家，那也就必然会使国家遭受祸患；不依靠智巧心机治理国家，才是国家和民众的福祉。了解这两种不同的治国方式之后，就会明白一个法则。能够顺应这个法则，就叫做“玄德”。“玄德”深不可测，远不可及，和天下万物一齐返璞归真，然后才能极大地顺应自然。

       老子既然说到教育的问题，那我们今天就跟大家分享一下教育的话题。人类走到今天，教育也一直的跟随时代的脚步在前行。

       我们今天所处的时代与过去已经完全不同了，而我们现在的课程基本上是从过去时代延续而来，这是在全世界遇到的普遍问题。我们所有的人都是走上社会以后才知道，学校的课程多是绝大多数人一生永远用不到的东西。成年人一定会忘记在学校学习的大部分内容，因为在生活中没有机会用到这些。这就是学校的课程设置出了问题，这是人类教育理念出了问题。

       我们面临“信息爆炸环境当中的学习”，学校的教学企图在一个有限的时间内覆盖越来越多的知识，美国把这种课程内容称之为“一英里宽，一英寸深”。 美国教育科学院的院士柯林斯就认为：要认识在未来社会中，人的职业的发展有什么不同。受教育者需要更多的健康、金融和法律的知识，为成功的生活进行决策和自我把制。而这些教育内容，过去只出现在课外活动当中。

       我们都面临着新一轮的教育革命，这就要求我们从一次性的学校教育过渡到终身学习，所以必须建立一种新的学习策略，就是“为明天的工作场所而学习”的全新模式。

       老子在这章讲述了管理者要守的道，以及大众的教育问题。我们不能望文生义跟着别人说老子主张愚民，不同层级的教育都要回到顺任自然，才是老子的本意。

原文：

      古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。