第六章奢摩他——止（上）_《心湖上的倒影》_免费在线阅读收听下载

佛教的禅修有两个支流，它的梵文是奢摩他(shamatha)和毗婆舍那(vipashyana)。奢摩他意指“使心平静”，而舍那意指“观心”奢他在英文中通常被翻译为“止”毗婆舍那则译为“观”，意指清楚地看见。
有个传统的例子，说明这两种禅修方法的差别。想象有一个被山丘和雪山环绕的湖泊，这是一个清澈的山湖，它清楚地反映出环绕的山脉，很难分清哪个景象是山脉，哪个是山脉在湖面上的倒影。但是，当湖被外在因素扰动，就会发生种种状况。首先，湖面被打乱了，不再清晰地反映出山脉;倒影依然存在，但被扭曲了。而且，因为湖面有许多波浪起伏不已，很难看入湖的层。不但湖面波涛汹涌，湖底的泥土也被扰动起来，湖水被染污了，混浊又不清澈。这种状态非常像我们每日的心，不断被六种感官(六根)的风所扰动。
六种感官是视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉、识觉(眼、耳、鼻、舌、身、意)，佛教认为“意”是第六根。我们的心经常被自己的念头和情绪--被所看、所听、所品尝、所碰触的东西所扰动，所以没有办法清楚反映外界发生的事情。换句话说，当外界有事情出现时，我们立刻会用偏见和成见来诠释，以至于看不见事情的真相，只看见自己的诠释;这过程是自然而然发生的，所以我们往往浑然不觉:如果你和一群经历过相同事件的人谈话，每个人的叙述都会不一样。之所以会有这些不同的经验，是由于我们先入为主的观念和编见。我们的感官扭曲了接收到的讯息，正如湖面被外在因素所扰动。如果我们在心很混乱的状况下观心，会看不到太多东西，只看见表面的不宁静。然而，如果面对这个山湖，并且让风平息下来，湖面终将变得平静，如同镜面一般，能够正确地反映出所处的环境。一如我们观一个清澈平静的山湖时，能立刻见到深处，看得见鱼、水里的植物，底层的石头，包括湖底所有闪亮的卵石。由于湖水清澈极了，以至看起来只有几寸深，如果丢颗石头，它会沉到最底层;同样地，当我们的心不再被六根的风所扰乱时，心就会平静下来而变得清明。
当心安静时，我们就能从六根接收到正确的讯息，看见事情的真相而没有扭曲--换句话说，就是看见在我们妄下批判、偏见和杂念以前的本来面貌，能清楚、透彻地看事情。同样地，当我们穿透表面进入心的本身，就可以见到非常深奥的层次。奢摩他和毗婆舍那的差别，关键就在这里。当湖面的水是平静的，泥土虽然沉到湖底，但还是在那里，还是不干净的。任何的扰动都会把泥土搅到湖面，让湖水又变得浑浊。同样地，当我们只修止，进入深层的专注，心变得极为清明，非常集中或是定于一点，而且极有力量，但是，根本的染污还在心里，只不过静止不动，保持蛰伏状态，如同湖底的泥土。
经过奢摩他的修炼，可以达到深层的专注，外表容光焕发，但是还没有调伏那些隐藏的负面情绪。事实上，因为心这时更加集中，有力，一旦这些负面情绪被激扰时，将以更凶狠的形态浮现于表面。

第六章 奢摩他——止（上）

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