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时间： 2023-02-09 14:38:18
《中庸》第十一讲 大德受命
子曰：“鬼神之为德，其盛矣乎！视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗。使天下之人，斋明盛服，以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右。《诗》曰：‘神之格思，不可度思，矧可射思。’夫微之显，诚之不可掩如此夫！”
子曰：“舜其大孝也与！德为圣人，尊为天子，富有四海之内；宗庙飨之，子孙保之。故大德，必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。故天之生物，必因其材而笃焉，故栽者培之，倾者覆之。《诗》曰：‘嘉乐君子，宪宪令德，宜民宜人，受禄于天；保佑命之，自天申之。’故大德者必受命。”
整个这一段都在告诉我们，道就在生活中。夫妇之愚，可以与知焉；夫妇之不肖，可以能行焉。道就在我们生活当中，就在我们人际关系当中。“造端乎夫妇”，从这些日常的行为、日常的关系当中，就已经是道了。只不过我们懂得了道是什么，就能更好地让自己的行为去合道。接下来开始讲察乎于天地，告诉我们“道”的那些无形的运行规律是什么。
子曰：“鬼神之为德，其盛矣乎。”这里讲鬼神的德行是非常盛大的，鬼神就是察乎于天地之间，体察我们的人生百态，体察我们的善恶，并加以记录的。
我们学《太上感应篇》，都应该知道：“福祸无门，惟人自召。善恶之报，如影随形。”这都是道的运作规律。“举头三尺有神明”，我们的善恶都是被记录在案的，这就是察乎于天地。
所以这里孔子在说：“鬼神体察天地万物的德行，是非常大的。”所以儒家绝非是不承认鬼神的存在，只是不去过多地讲解，儒家的文化是以人为本，解决人与人之间的关系。
这里在告诉我们鬼神在发挥他的功德，在体察着我们的善恶。《论语》里面也会讲：“敬鬼神而远之”，为什么要讲“敬鬼神而远之”呢？对于鬼神我们敬畏之心就够了。远之，有远就有近，告诉我们要远鬼神，近人民，近百姓，多去为百姓做事情，做事情靠自己的努力，而不要求诸于鬼神。
到了我们这个时代更是如此。何为正行？我们要懂得“正己而不求于人”，我们要懂得修正自己的行为，让自己合于道，而不是到处去求鬼神。
“视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗。”这里的弗是不的意思，视之：看不见，也听不到。这里在告诉我们鬼神看不见、也听不到。但是体物而不可遗，遗是离开的意思，告诉我们体现在万事万物当中，我们又是离不开的。
比如说现在我们天天在讲，做事情有因就有果。道家告诉我们：“善恶之报，如形随形”；儒家告诉我们要懂得“致良知”；孔子告诉我们“获罪于天，无所祷也。”这些事情我们也看不见、也听不到，但是他却察乎于天地之间，运行于天地之间，受着某种规律在运行着，这个规律就是道。这里告诉我们鬼神，就是在做这些事情的，在体察我们的人间疾苦，记录我们的人间善恶。
“使天下之人，斋明盛服，以承祭祀。”说鬼神的这些盛大的德行，使天下之人，斋明盛服，斋就是斋戒，明就是静心；盛服就是穿着华丽的衣服去祭祀。
古代就开始有祭祀天地、祭祀鬼神的说法。所以说圣贤之人，我们的古人都是承认并且敬重天地鬼神的存在，只不过我们不提倡求助于天地鬼神。到了我们这个时代，我们信偏了。
以前的人是不断地修正自己，让自己的德行合于天地之间，去敬重鬼神的存在。而我们现在不懂得修正自己，让自己合道，反而去求鬼神，大错特错，我们的行为和思想出现了偏差，所以才叫迷信。
“洋洋乎如在其上，如在其左右。”洋洋乎：形容盛大、众多的样子。有很多的神存在，如在其上，如在其左右，我们身边到处都是，无所在，无所不在。
无所在是什么意思呢？“视之而弗见，听之而弗闻”，我们看不到，就以为无所在。“体物而不可遗”，体现在万事万物的规律当中，所以他又无所不在。所以很多事情讲道的规律，不是我们不知道，他就不存在，也不是我们不认可、不认同，他就不存在，万事万物都有他自己运行的规律。
《诗》曰：“神之格思，不可度思，矧可射思。”格：是降临的意思，度：是揣测的意思。“矧可射思”，矧：是况且。射：是怠慢和不敬的意思。所以整句话翻译过来什么意思呢？说神之降临是不可揣测的，我们怎可去怠慢和不敬呢？
“夫微之显，诚之不可掩如此夫！”微之显：是细微的、隐蔽的意思。即使再细微、再隐蔽都会显现出来的。“诚之不可掩如此夫”，掩：是掩饰的意思。再细微的、再隐藏的事情都会被显现出来，是不可掩饰的。鬼神的功德也是不可掩饰的，他是体察万事万物的。
所以我们平时所做的行为，无论好与坏都是不可掩饰的，都是藏不住的，哪怕再细微、再隐蔽。所以我们老话总讲：“举头三尺有神明”，告诉我们要懂得积阴德。
何为阴德？就是别人看不见的事情，即使是别人看不见的事情，天网恢恢，疏而不漏，天地鬼神都是在体察万物的，一切都在道的运作规律当中。所以说道察乎天地，我们做的所有的事情，都会记录在自己身上。
“善恶之报，如影随形”，所以说我们让自己合道，绝非做给任何人看的，只是让我们自己的行为变得更善良，让自己更合道。我们只有越合道，才能显现自己的天性。“天命之谓性”，我们最原本的、最至纯至真的东西，才会得以显现。
接下来又开始给我们举例了，举舜帝的例子，告诉我们舜的所行所为，最后的所得都是道的运行规律。
子曰：“舜其大孝也与！德为圣人，尊为天子，富有四海之内；”说舜帝可以称为是大孝之人。若论德行，可以称为圣人；若论尊贵，可以称为天子，舜帝是那个时候的天下共主；若论富有，可以说坐拥天下。
“宗庙飨之，子孙保之。”飨：是祭祀。说宗庙一直在祭祀着舜帝，包括我们现在有很多地方也有舜祠，就是供奉祭祀舜帝的地方。“子孙保之”，还有子孙保其基业，甚至现在的我们还在学其德行，还在学其仁爱，还在传承，这都是子孙保之。
“故大德，必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。”所以说有如此大的德行的人，他必得其位；“必得其禄”，上天给他的俸禄，给他的福禄；“必得其名”，所以我们现在都在称赞舜帝，都在称赞古之圣贤；“必得其寿”，他必然是可得长寿的。
我们这里来补充一句，这里的寿和我们世俗之人所理解的寿还不一样。《孟子》说：“夭寿不贰。”《道德经》讲：“不失其所者久，死而不亡者寿。”“不失其所”，是不失其道，不失其道才会长久。“死而不亡者寿”，我们的肉体会死亡的，死而不亡的是精神，是文化、是传承。
所以到今天我们还在赞扬舜帝，还在赞扬老子，还在赞扬孔子，这都是死而不亡，这个才叫寿。绝非浅意的我们理解的人活到多大年龄才叫寿。
“故天之生物，必因其材而笃焉。”所以说天生养万物，必因其材而笃焉。这里的笃是加厚的意思。说天地不光生万物，还养万物，生育、养育万物，都是因材而笃的。
“故栽者培之，倾者覆之。”栽者就是我们形容他是正的，所以叫栽。只要我们行得正，天是培养我们的。倾者覆之，倾：是歪了的意思。覆之：就是推倒。如果我们行的是不合道的，我们是歪的，天必然将我们推倒。
天都是因为我们自己的资质，我们种了什么样的因，就会给我们什么样的果。所以我们老话讲：“自助者天助”，我们自己是自助的、是积极的、是向上的、是行正道的，天都助我们。如果自己是邪恶的，走的路是歪的，天必将推倒于我们。
所以我们反过来再来理解这句话，天是不曾加丝毫的善恶于我们的，所谓的天在栽培我们，是我们自己合了道的运行规律，天地自然就是滋养我们的；如果我们自己做的事情是不合道的，是倾者自覆。所以孔夫子才告诉我们：“获罪于天，无所祷也。”如果我们是得罪于天的，祷告也没有用。
《诗》曰：“嘉乐君子，宪宪令德，宜民宜人，受禄于天；”《诗经》告诉我们，嘉乐君子，嘉：就是善良的。乐：是快乐的。说善良快乐的君子，“宪宪令德”，宪宪是盛大之意，盛大的美德。“宜民宜人”，这里的民指的是百姓，人是指的为官、为政之人。“受禄于天”，上天是赋予给福禄的。我们来看看这句话什么意思呢？善良快乐的君子，他自己有着盛大的美德，对于百姓和为官为政之人都是有益处的，他是受福禄于天的。
“保佑命之，自天申之。”上天会护佑这样有德行的君子，会赋予天命。“自天申之”，申：是匹配。这样的善良和乐的君子，上天是保佑的，会赋予给天命的，这一切都是和他自己的德行，和他自己的道相匹配的。
“故大德者必受命。”所以说大德之人必受于天命。
整个这一段都在告诉我们，我们所做的所有的事情，都是和自己正好相匹配的。我们有大德之人，自然会有大的天命，自然会受禄于天，自然会得其名，得其位。
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