东西方文化的根本差异_世界和人生的真相_免费在线阅读收听下载

东西方文化的根本差异

在学习中华经典以前，先要讲一下东西方文化的根本差异，主要讲以下两点：
第一点是根本点，是世界观不同造成的文化指向的不同和目的不同。
第二点主要讲一下在东方文化体系当中最重要的教材都有哪些，以及它们的一些
历史。

一、东西方文化的根本性差异

大家知道，我们今天多数人使用的世界观是客观唯物主义，而我们中华上古是唯道文化。我们今天上学学的都是数理化、语数英等所谓科学的东西。但是仅仅在一百多年以前，中国人是不学这些的，士大夫、普通人学的都不是这些，学的是“四书”“五经”，包括儒家的十三经，乃至于诸子百家的一些所谓的“经”“史”“子”“集”，
这些是当时学习的内容。
之所以有这么大的差异，是有深刻的历史原因的。从现在大家比较了解的历史情况来看，从夏、商、周一直到清晚期，在这两、三千年以来，我们一直学习的都是东方的传统唯道文化，以东方的这些“经”“史”“子”“集”作为我们的标准教材，开科取士，包括修身、齐家、治国、平天下，全部都是用东方教材。仅仅是近代，中国才把基本的国民教材改为所谓今天的语数英、数理化这类科学性的唯物主义东西。至于这是进步还是退步，我们不妄加评论，历史自会有验证。但是在这里可以给大家介绍一下我的看法，为什么在漫长的历史长河当中，东方人的基础教材和西方人的教材有巨大的不同，以及不同在哪里。
首先看西方的教材，今天学生学习的语数英、数理化是科学类的。什么是科学类的呢？简单讲，就是为了把我们的生活过得更好而发展出来的一切技术性的
学术。
我们东方从上古开始，所有的教材都不是为了这个目的而存在的。我们东方所有
的“经”“史”“子”“集”的教材，不仅仅是为了把所谓的日子过得更好。
东方教材有两个作用：
第一个作用，是指向众生的觉醒。因为大家不知道自己现在是在一场梦里，但是
东方的圣人早就知道了。在这一点上，我们跟西方人完全不同。
第二个作用，东方不是不重视人们把日子过好，因为只有把日子过好、过安稳了，才能够安其身、立其命，只有安心以后才可以修道、才可以解脱这个梦境，不至于被梦境所牵困扰太多。在这一点上，东西方的追求是相似的。
因此，如果简单总结东西方文化取向的根本不同的话，那就是：东方文化是基于唯道世界观的真理性认识，目的是为了让全体众生从现在这个生死迷梦当中都能够觉醒，这是东方文化的根本指向。这个觉醒就需要有觉醒者来指导大家，在我们古代的政治体系中，是以圣人作为教主，以士大夫作为助教，以百姓作为教授对象。这样一个政治体系就是东方文化的教育体系。这个教育体系里就需要有教材，这些教材就是我们东方的这些传统经典，“经”“史”“子”“集”，包括“四书”“五经”在内的儒家教材，以及到今天已经失传了的一些我们上古的教材，还有后来融入了一些佛家的教材，这都是我们东方文化里面特有的教材。所以，我们东方文化是一个觉醒文化，是根植于本有的大道真理而建立的一套教化体系。
西方人的科学文化和科学教材不是根植于大道真理，也不是指向众生的觉醒，而是指向把这个生死长梦做得更好。所以西方人不停地发展梦中的幻影，在这里面分科取类，进行相中取相的这种研究，以至于发展出了今天所谓的科学。
所以，东西方文化在根本上是完全不同的。东方文化是根植于大道真理，指向众生觉醒，同时让暂时没有觉醒的众生也能吃饱肚子、穿暖衣服，能够进入一个修道的状态。西方文化是根植于追求真理。因为他们一直没有追求到真理，就会孜孜不倦地寻求真理，所以西方文化的意义就是发展所谓的文明，也就是发展所谓的科技，让大家把手变得更长、腿变得更长、眼睛变得更尖锐、耳朵变得更聪慧，总之是满足人们
在梦中的种种欲望。

二、东方教材体系里面“四书”“五经”的地位和作用

东方文化是为了众生觉醒，它是一个教育体系，上为君主，中间是士大夫阶层，下到百姓，我们称之为圣人、贤人、君子、百姓、小人这么个阶层，以这个由上至下的教育体系作为我们的政治体系。在这个教育体系里面，就有我们自己的教材。在周以前，主要是集中在君主、士大夫的层面有教材，在圣贤层面才有文字性的教材，在百姓当中没有。到后来，逐渐地在百姓当中也有教材了。
早先的君主、士大夫阶层的教材，主要是前朝传下来的这些典藏。比如说我们今天在《尚书》上看到的夏、商、周时代的一些帝王的训、命、诰文；还包括一些地理图集，像《山海经》这类；还包括一些历史性的内容，就是哪个朝代各个时间做了什么事情；也包括已经成文的一些经典，比如说我们从竹简当中发现的《亙先》，也包括像《黄帝书》这样的一些经典，这都是之前的君主、士大夫这些贵族所学习的一些教材。这里的“贵族”不是贬义，是指他们的修养高贵，所以称之为贵族，他们都是无私无我的人。这些贵族（无私无我的人）以身垂范天下，再来教育众生，带领大家一起觉醒，这是上古。
到周以后，这些教材逐渐丧失了。在公元前 516 年，东周有一个巨大的变故，发生了“王子朝奔楚”事件。从那儿以后，夏、商、周的所有典籍就全部消失了。周敬王继位以后，因为周的国家图书馆里面一本书都没有了，都被王子朝带走了，所以他又收集了一些天下的典藏，试图恢复周的国家图书馆。同时那个时代包括孔子在内的一些士大夫，为了恢复中华大道圣教的系统，进行了大量的收集工作。为了传承教化体系，那时收集出来了所谓的“六经”，就是我们今天可以读到的《尚书》《诗经》《礼》《易》《春秋》和早已失传的《乐经》。孔子删定“六经”，实际上就是把当时一些能找到的零零散散的教材又恢复了一些，编辑成了六部教材，这就是最早的中国的六部教材。
这六部教材的影子都是周代之前中华传统士大夫的教材，用来教育学生。这时候，孔子教育学生已经不仅仅是对于君主、士大夫这个层面的教育，他广收门徒，所以逐渐地就开创了私学，中国的教育从士大夫向庶民进行普及了，庶民当中逐渐就有这些教材了。
所以， “六经”是早于“四书”的。但是“六经”的目的和之前成体系的“天子之教”没有丝毫的变化，都是为了同样的目的：第一，是为了让众生能从生死长梦中觉醒。第二，觉醒以后，还要再去唤醒其他的众生。也就是治学、修道，然后行道，
再是传道，那时所有教材的目的都是为了这个。
中国古代有一句话叫“文以载道”，就是所有的文章、经典都是要承载大道的。学道的过程就叫治学修道；学会以后的实践就叫行道；将来教化众生，这就叫传道。
所有中国全部的文化、政治都是围绕这一件事在做。这就是“六经”形成的历史。
简单介绍一下“六经”的作用：

1.《诗经》
《诗经》一共是 311 篇（其中 6 篇为笙诗，只有标题没有内容），分为《风》《雅》《颂》。《风》就是国风，《雅》就是雅言，《颂》就是歌颂（指的是君主这个层面的正面的表现）。就是从百姓、士大夫、君主这三个层面分别描述：如果这个国家都在修道，他们会表现出哪种情况。实际上就是用歌谣、诗歌的方式来表达这三个阶层的修养程度，同时也是一种标准。当国家这三个阶层出现了这种情况的时候，就说明教育是对的，这就是《风》《雅》《颂》这三个层面。这是《诗经》。

2.《书经》就是《尚书》
《尚书》就是中华古道传承的记录。“尚”就是上古的意思，上古之前能够找到像大禹、商汤、伊尹等等这些圣贤，实际上就是我们古代的老师，我们称为先王。古代的这些老师都是得道的圣人，把他们讲过的一些话、做过的一些事记录下来，作为我们后代学习的语录、经典、座右铭，同时告诉后人，中华自古就是一个传道的大学，这就是《尚书》。《尚书》是一部很重要的古代经典。古代士大夫都要学《尚书》的，实际上现在能找到的《尚书》很少，大部分已经丢了，孔子收集了一些，这就是《尚书》。

3.《礼》就是《周礼》
《礼》主要是在周代发展完善的，夏、商都有礼。礼是礼制和礼教的统称，就是人该干什么、不该干什么，君主该干什么、不该干什么，士大夫该干什么、不该干什
么，百姓该干什么、不该干什么。要分清上、下、君、臣各种名分，各安其位、各安其分，这就是《周礼》。相当于我们后世的道德规范、伦理规范和法律制度的总和，这就是《礼》。《礼》有双面的作用，一种是该干什么，一种是不该干什么。当然，
今天的《周礼》这本书，已经不完整了，只是最初的一少部分了。

4.《易》就是今天说的《易经》
《易经》是非常古老的上古的一个学问或者说一部教材。夏、商、周都有自己的易学。易学主要是什么呢？比如《连山易》《归藏易》《周易》，这是夏、商、周的三个《易》，实际上核心是一回事。第一，《易》告诉大家宇宙人生的真相是什么，天与人是什么关系，是怎么来的，就是我们所有的变化都是根植于众生心的这么一种变化。第二，众生心的变化是有规律性的，所以是可以进行预测的，也是能够找到因果关系的。你的心这么动，现象界就会有相应的这样的显现，你的心那么动，现象界就会有相应的那样的显现。或者反过来，现象界如果有这样的显现，一定是背后的心是这样动的。这就找出了一种规律，无论大小事情都有这种规律，这是非常的奥妙、非常的神奇，可惜后来变成了算卦的东西了。其实《易经》的根本指向是：我们要知道无形的大道和有形有相的万事万物之间的规律，这是《易》学。
今天我们看到的《周易》里面的像彖辞、象辞、爻辞，其实是从文王以后，大家把找到的这些心和相对应的例子写在后面，实际上是一本例证的论文大全，它不是由一个人完成的。《连山易》和《归藏易》其实也是同一个指向。

5.《春秋经》
主要是孔子根据鲁史编订的，这一部主要是记载历史，因为一春一秋为一年，所以“一春秋”就算是个历史。《春秋经》主要是记载了从鲁国建立，一直到孔子那个时代的以鲁国历法为线条的这么一段历史变迁的过程。这部书的作用是什么呢？这是留给后人的，因为之前的事都在《尚书》里记载了，之后的事，因为各个国家都有各个国家的春秋和历史，周国有周国的、齐国有齐国的、晋国有晋国的、楚国有楚国的、鲁国有鲁国的，各国都各自记载，所以孔子也很负责任地把它记载下来了。
记载下来的作用在哪里呢？叫微言大义，就是用很简短的语言让后代人可以看到，
君主有道德的时候天下是什么样的，君主失道德的时候天下邦国会是什么样的。实际上就是让大家做一个正反面的对比，最终还是告诉我们一个道理：有道天下则昌，无道国家则亡。这是《春秋经》的作用。
如果明白了道德是怎么回事，用这个规律来读中华的二十四史，都是可以做到一一印证，是分毫不差的。这就是所谓的得道多助、失道寡助，天下兴亡皆在君主是否以道德来教化国家。
这是《诗》《书》《礼》《易》《春秋》，还有一部叫《乐经》，《乐经》后来失传了。

6.《乐经》
里面写的主要是用音乐的这种方式来调和大家的身心，使得大家能够在一种音乐演奏的状态下达到一种心的共鸣。实际上有点像一种禅舞，或者集体禅定的一种方式，这种方式在中国古代起到了非常重大的效果。比如说在举行重大祭祀活动、典礼活动的时候，都要奏乐的。奏乐的时候，带头祭祀的君主或者是贵族，他的心念和大家的心念合一了，每个人都可以达到忘我的程度。达到忘我、心念合一，就可以与他们祭祀的先王、圣贤、鬼神的心发生共鸣，这种精神沐浴的效果是非常强大的。
有点像我们学法共修，实际上是让心达到共鸣。所以“乐”的作用最后是达到通于大和，“和”就是把自私、自我的这种妄想全部都消除了。就像拜忏、持咒、念佛等等，最后达到心安静下来，能够回归心的本源状态，这就是《乐经》的作用。但是因为需要依赖各种各样的条件和场地，还得有乐队、乐器，常年在一起进行训练才行，而且要配合着国家的重大祭祀活动才能开展，并不是日常的那种像今天唱个歌、跳个舞组成乐队，没那么简单。更重要的是，乐队的乐手个个都是开悟的、士大夫以上的，所以到后来就很难传下去。即便能传这些乐的谱，也传不了乐队，所以失传了。《乐经》是“六经”里面最早失传的，到了汉以后就没有了，只剩下“五经”了。
在汉代的时候，士大夫最主要的教材就是孔子编的“六经”里面剩下的“五经”，还设立五经博士。那个时候虽然没有开科取士，但是有举孝廉，孝廉也要学习这五经。
后来到了隋唐开科取士的时候，这五经也都是非常重要的教材。
在宋以前，《论语》当时已经进入了经典的范畴，《论语》和《礼记》这些逐渐
都被大家认可了。到了唐的时候，有一些大文豪，像韩愈、李翱等都非常推崇《大学》和《中庸》这样的书。《大学》和《中庸》只是《礼记》里面的两篇论文。《礼记》是儒家的学生和学者学习六经或者五经以后的一种心得总结的论文，是一个论文集，不是《周礼》，《周礼》是六经里面的，《礼记》是另外一本，是一个学习的论文集。从《礼记》里抽出《大学》和《中庸》这两篇，认为很好，在唐就有人开始重视。到南宋的时候，像朱熹这些人特别地重视这两部书，慢慢就把《大学》和《中庸》推举为必学教材了。因为这两部论文确实是非常的好。
《孟子》在宋以前是不太受重视的，到了南宋以后，逐渐地《孟子》也成为士大夫开科取士的必读教材。朱熹还写了《四书章句集注》，重新把这个教材编成标准教材了。这样的话，四书和五经从宋以后，尤其是从明代开始，保持了明清两代，正式是士大夫开科取士的标准教材，一直沿用了五六百年。朱熹的注解里面确实有很多的问题，尤其是把世界观拉低了，在这里就不详谈了。
《论语》一书编纂的非常好，虽然只有二十篇，但是可以起到对整个“四书”“五
经”的一种总括性作用。
如果“四书”“五经”中，其他的你不学，只学一部《论语》可不可以开悟？可不可以从梦中觉醒？告诉大家是可以的，你可以觉醒成为一个圣人；如果你的因缘成熟，这部书同时指导你，将来就可以“穷则独善其身，达则兼济天下”，兼济天下就包括成为一个君主，再来教化众生，《论语》就起到这么大的作用。所以说这部书的
作用小到个人修身、齐家，大到治国、平天下，都是可以涵盖的。
像宋朝有一位开国的宰相叫赵普，他没有什么文化，别人说他没文化当宰相怎么能行呢？他就回家偷偷地开始学习，学什么呢？学习这部《论语》。他在世的时候当宰相当得很好。别人说你怎么当宰相当的这么好？赵普说我半部《论语》治天下。学了半部《论语》就把天下给治理了，可见这部《论语》是非常的有价值，是可以治天下的。当然，想治天下，一定要先成圣，也就是要开悟，并且修养能达到圣人的程度，否则也没有治天下的效果。
因此《论语》这部书，包括“四书”“五经”，一直作为明清两代开科取士的必读教材或者说是基本教材，是中国人从庶人、小人、凡夫，通向君子、贤人和圣人的一个标准教材，也是一个标准的教育过程。学习《论语》，我们就应该朝着这个方向来学习。
通过《论语》的学习，我们要达到什么效果呢？首先，知道《论语》是干什么的。

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