《道德经》第八章不争故无尤

2024-04-01 10:28:2713:49 81

声音简介

居善地，心善渊，予善天，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

第八章是在讲水还是在讲上善呢？一定要注意，这里在讲上善。而很多人读到这里，去研究什么了？去研究水了，本末倒置了。不是研究水，只是借水明道，借水让我们知道什么叫上善。既然是讲上善的，下面是不是要告诉我们如何才可以上善呢？

居善地。居，原意是指住的地方，但是延伸出来不是，居不就是我们身体所居之处吗？不只有住的地方才是居处，还有什么？身体，行为都是居处。所以什么叫居善地，就是你的行为，你的身处何地，你的行为可以居在善地吗？

心善渊。说我们的心和我们的思维要善于渊。渊，是形容什么的？深，也就是我们的心不光要居在善上，还要不停地加深。如果不加深会怎样？会很容易动摇。是不是这样的？所以心善渊是我们的心不停地居在善上，时间久了就形成了一个深渊，这个时候是不是不可动摇的。所以在告诉我们，我们的思维，我们的心，要不停地去深入这个善。

予善天。予是什么？给予。说我们的给予要像天一样广博宽泛，而不是说我们那些小小的给予就停止了，这个时候不可以。要想达到上善，就是让我们的行为不停地居在善地，让我们的心停在善上，持续地深入，最后形成渊。我们的给予和付出要不停地变多，不停地变得更加广博，像天一样。

言善信。我们讲出来的话是要善信的。什么叫善信呢？讲信用、兑现承诺，我们看前面三句，居善地、心善渊、予善天，接下来才能言善信。什么意思？反问各位一句，我们说的话自己信吗？比如说，回去跟别人讲，不争故无尤，自己信不信？说美与丑，又有什么区别呢？说孩子学习好与不好，又有什么区别呢？信不信？所以什么叫言善信？就是只有居善地、心善渊、予善天，才能悟透，悟透了才能自己讲的话自己是相信的。大家的信是信不信都行，要是别人的事情，信。自己的嘛，等等再说，是不是言就不善信呢？为什么不信呢？就是没有深入到一定的程度，没有悟透嘛。

居善地、心善渊、予善天，就是只有有了这三个才可以言善信。注意啊，什么意思呢？比如说予善天，说我们给别人提供了帮助，也给予了，但是没有像天一样广博，没有那么多，可能这个时候还没有得到回报，我们未必那么坚信。有没有听懂这句话？就是只是从道理层面相信了而已，但是如果我们的给予越来越多，付出的越来越多，当我们得到了反馈的时候，这个时候信不信？我们就信了。言善信对外指的是让别人相信，信守承诺，更重要的是什么？对内。就是自己是否相信呢？如果自己不相信，就不会产生相应的那个力量。

政善治。一提到为政，什么意思？处上位的对处下位的叫为政，也就是当我们处上位的时候，我们的所思所想，所下的所有的政策可以是符于善的吗？什么叫符合善的？对别人有益的，就是我们的每一个政策，下的每一个规定，每一个想法，是不是对别人有好处的，有益的，这叫政善治。

比如说我们做生意，想新出一个政策，这个政策是对他有益的，还是对我们有益的，对他有益的叫政善治。比如说家庭生活也是一样的，现在有了一个新的想法是对他有益的，还是对我们有益的，对他有益的就叫政善治。说我公司想要做一个改革，是对他有益的，还是对我们有益的，对他有益的就叫政善治。对他有益的，谁会喜欢？他会喜欢，是不是这件事情才可以变得更长久。所以想要被别人喜欢，我们就要学习善。什么叫善？就是对别人有益的，对别人是好的。

事善能。什么叫事？说我们做一件事情，这个叫事。发生了一件事情，即使不是自己做的，是不是事件。什么叫事善能？就是有那个能力解决这个问题吗？解决那个事情吗？是不是都叫事善能。或者发生了一件事情，我们有智慧从中看清楚事物的规律吗？是不是也叫事善能啊。所以事情发生的时候，我们是有那个能力解决的，去把它处理掉的，是不是叫事善能。

动善时。时，是时机。动就是我们一切的动作行为都要符合什么？时机。比如说予善天是不是好的？给予和帮助他人的好不好？但是没有了动善时呢，就好像这里有一位老太太不想过马路，但是我们予善天，把她扶过去，然后最后说你看我帮助了她。那什么叫动善时啊？就是我们一定找到恰当合适的时机。就像我们举的例子，说这个孩子不想买衣服，非要去给他买衣服，觉得是在给他提供帮助是吗？不是，你在伤害他。所以为什么动善时放在最后一句，就是无论做什么，即使是帮助别人，要不要讲时机的？就像我们想帮助那朵花，不该浇水的时候浇水了，不该打药的时候打药了，是不是出问题了？所以动善时是非常重要的。

我们看一切事情都要动善时，比如说心善渊要不要讲时机啊？就是不该善的时候也不能善，就好像我们讲的天地不仁和圣人不仁，比如说小雨来找我们帮忙，这件事情不能动善念，就是不能动，因为动了会引起更多的不平衡，会引起更多的麻烦，这个时候能动吗？不能动。

所以注意，无论任何事情都要讲动善时。举例，说你跟爱人或者跟领导说一件事情，要不要动善时？就是要不要找到一个恰当的时机去讲？比如说你有张口求人的事情，什么时候讲？等他高兴的时候讲，是不是动善时？比如说，跟孩子说话，本来想说一件什么事情，但是看他脸色好像不对，怎么办？不讲了，改天再讲，是不是动善时？

我们知道生活当中的一切事情，都要把握合适的时机。时机恰当我们做事情就简单，如果时机找的不对，是不是做事情就会很艰难呢？所以无论是什么事情，即使是对别人好的事情，也要讲究一个动善时。

夫唯不争，故无尤。只有不争才会没有忧愁，没有忧虑。这里用来结尾，不争是不是一种善？所以告诉我们，上善的最后一个特点是不争。因为当我们一争，是不是就不善了呀？比如说，我们看到一个特别能争执的人，会怎么形容啊？说不要理会，这不是一个善茬，是不是这么讲？那就说明一争的时候，就不善了。当我们争的时候，看似这件事情可能争赢了，结局有没有失去更多呀？别人有没有对你敬而远之？说这个人不是个善茬，以后咱们尽量少理他，是不是会这样？所以看似争赢了，实则别人不喜欢你了，最后输得更多。

我们来回顾一下第八章的内容，第八章主要在讲什么？要想被人喜欢，就得上善。整个第八章都在讲上善，第一个点告诉我们，上善就像水一样，水是利于万物的，并且而有静。他可以处众之所恶，所以才几于道，比较接近那个道的状态。我们就知道了，要让我们居善地、心善渊、予善天、言善信、政善治、事善能、动善时。最后一个告诉我们，上善的特点是夫唯不争，故无尤。当我们有了这几点，是不是别人就会喜欢啊？别人喜欢的时候，不用自生是不是就可以长生了？所以我们上善要像水一样利益万物，并且而有静。要让我们的行为，我们的心，我们的思想都要处在善上。我们要不停地去给予他人，并且讲出来的话是符合善道的，自己也是相信的。

我们只要出现一个政策，就是对别人好的，并且事情当中，我们也是善于解决的，我们的每一个动作都是符合了时机的，我们还不争，想一想是不是就没有任何忧愁啊。想一想这样的一个人，放在哪里别人不喜欢呢，是不是放在任何一个地方都可以啊，所以就无尤嘛，没有任何的忧愁。

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