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138.污泥不染，知巧不用
【原文】势利纷华，不近者为洁，近之而不染者尤洁；智械机巧，不知者为高，知之而不用者为尤高。
[注释] 势利：指权势和利欲。 洁：清洁，这里指高尚的意思。智械机巧：运用心计权谋。
【译文】那些令人眼花纷乱的权势利益，不接近这些的人是高尚的，接近了而不受其污染那就更为高尚；对于用心计谋权术的伎俩，不去了解这些算是高明的，知道了却不使用就更高明了。
要保持人格的高洁无染，就不要为个人利益去争名逐利，但现实中有的人遇到有利可图的事，就削尖脑袋往里钻，只为了能贪得一点便宜；而在有钱有权有势的人周围，天天都有趋炎附势的人聚集一堂，都是怀着一个“贪”字有求而来。智械机巧是从智慧和才干中锻炼而来，假如为了自身利益去施展权谋术数，反而不如那些不懂得智械机巧憨厚的人来的高尚。而有机会把握权力，掌握金钱，却依然保持高洁，不因权力而攀缘贪污，不因金钱而贪婪堕落，是非常可贵的。屈原是战国时楚国的文学家和政治家，曾任三闾lǘ大夫，心性清高，后因小人陷害而被流放。
传说屈原走到江边时，一个退隐江湖靠打鱼为生的渔夫见到屈原，问道：“您是三闾大夫吗?怎么成现在这样了?”屈原愤怒地回答说：“在混浊的世界上大家都像醉酒后一样，不再清醒，而我保持着清醒不愿沉溺，因此，就落得了被流放的遭遇。”渔夫说：“聪明人在世间生存，要顺应天时地利，要顺应他人不能使自己孤立于世，如果大家都喝酒的话，为什么你就不能和他们同醉呢，难道非要坚守你的清高吗?”屈原回答：“我怎能以我的清白之身受那些污物所玷污呢?我宁愿跳到江中，葬身鱼腹，也要保持我的纯净。”渔父笑笑摇头而去。后来屈原在得知祖国即将亡国之际，自投汨mì罗河而死。《孟子·滕文公下》里有云：“ 富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈 ，此之谓大丈夫。”权势名利是现实生活当中必然会遇到的，有人格、有原则的人，才能出污泥而不染；也正是为了保持自己的人格，才耻于机巧权谋的运用，能够真正做到视权势富贵如浮云，这也是我中华民族传承几千年的精神气节。
139.无事昏冥，有事奔逸
【原文】无事时心易昏冥，宜寂寂而照以惺惺；有事时心易奔逸，宜惺惺而主以寂寂。
[注释]昏冥：昏昧不明事理。冥，愚昧。惺惺：聪明，机警。寂寂：沉静落寂。
[译文]平日闲居无事时，心智容易陷入迷乱，这时应用冷静的心情来清醒地处理问题；有事忙碌慌乱时，感情容易陷入冲动，这时应用理智、冷静的头脑加以控制。一个人生活中太清闲易于懒散，就容易松懈斗志丧失警惕，可太忙了又容易冲动，处理事情难免便会欠妥。因此，人人都应当学会控制自己，多思考而不是只凭一时的兴致去盲目的 蛮干，不能由于一时的冲动而毁了自己的追求。有个和尚过街，见一对夫妻正在吵嘴打架，女子在丈夫的痛打下，大放悲声，口中喊道：“你杀了我吧！别再打啦！”和尚见此情形飞跑过去，说道："好啊！好啊！杀死了我好来给你超度！"夫妇二人见来了个这么奇怪的和尚，一时惊恐，停下手来。和尚趁此机会赶紧问明缘由：原来是妇人早上的饭煮糊了，男的说这饭不能吃了，女的说可以吃的，你一言我一语，就吵闹起来，越吵越厉害就动手了。此时被和尚一语点破，都不禁破涕为笑，自己都觉得不好意思，为了这么一点小事如此大动干戈。
当我们遇到意外事变的时候，心就忙乱不易控制，这时候一定要求其平静、沉著、警觉，以理智冷静的头脑去应付。总之，心之为用在闲暇之时，不可任其昏冥而入于眠睡状态。在有事之秋，也不可狂乱慌张，始可免除错误。一个人生活中太松闲，易于懒散，懒而堕志，销磨心性；工作中太闲散，会生失落感而怨气多，由此变得没有朝气，更容易使人意志消沉。于是就出现“小人闲居为不善”的情况，习气毛病因之而露出端倪。在周围的环境没有什么变化的时候，心就像在睡眠一样，心体的运用非常迟缓。心虽如此安静，若与外界的事物相接触，则如同明镜般映照出来，不会使外界的动作有所逃脱。如果不能以静寂来照见的话，心就陷于昏冥欲睡的状态，对于一切事物的处理，都不能灵活敏捷了。
历史有远去的尘烟，有近代的风云，都是一掠而过的时光。纵观人类历史，每天都在上演着不同的悲喜剧。权力争夺，总有人占据主动、稳操胜券；宦海沉浮，总有人左右逢源、立于不败；名利场上，总有人游刃有余、进退自如。同时，也有人满腹经纶却终生不得志； 英雄盖世却竞败给泼皮无赖；君子清正廉洁却屡屡受挫。世事如棋，人生如局，历史画卷展现无数精彩纷呈、惊心动魄的画面：多少风云人物，善于揣摩人的心性，知晓博弈的智慧，拥有精妙绝伦的高招，能下变幻莫测的妙棋。每个人都如同棋手，在大千世界这张无形的棋盘上精心布局，与他人对弈，与生活对弈，与境遇对弈，却没有发现自己也不过是命运的一颗棋子而已，只有超越自我，回归本真之寂然，才能真正做命运的主人，掌握生命之棋。
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