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子张问曰:“令尹子文，三仕为令尹，无喜色；三已之，无愠色 。旧令尹之政，必以告新令尹。何如？”子曰：“忠矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知，焉得仁？”“崔子弑齐君，陈文子有马十乘，弃而违之。至于他邦，则曰：‘犹吾大夫崔子也。’违之。之一邦，则又曰：‘犹吾大夫崔子也。’违之。何如？”子曰：“清矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知，焉得仁？”
子张问曰:“令尹子文，三仕为令尹，无喜色；三已之，无愠色 。”子张问孔夫子这样一件事情，“令尹子文”，令尹是楚国官职的一个名称，相当于楚国的宰相，首辅大臣。令尹通常都由楚国的贵族来担任，从其中选良臣作为令尹。
“子文，三仕为令尹，无喜色”，讲到子文，楚国的这位令尹。三仕，三是一个量词，形容的是多次，不只是三仕，他多次为令尹，无喜色。我们来思考这样一件事情，多次就是有上有下，但是无喜色。
“三已之，无愠色。”已：谢免或者被罢免。不做了这个令尹，但是没有愠色。这个就体现了子文的修为了，上无喜色，下无愠色，数次上任令尹没有什么喜色，数次自己让位于他人，也没有愠色，没有什么烦恼。
但是想一想我们的生活之中，发生顺境的时候，被提升的时候，会很高兴，很喜悦；但是发生逆境的时候，或者被辞退的时候，或者重新选择的时候，可能我们会忧虑，可能我们会烦恼。
所以这其中体现的是子文内在的修为，也是我们每个人该去学习的典范。遇到顺境的时候，不需要过喜，得意容易忘形；遇到逆境的时候，我们不需要生烦恼，不需要去悲伤。
“旧令尹之政，必以告新令尹。”工作交接，过去所做的事情，一定原原本本地告诉给下一位令尹，善始善终。这个也是值得我们思考的，当我们从一个岗位离开的时候，我们是否能善始善终，能尽心、尽力、尽责地，把我当下所做的事情，交接给下一个人，交代清楚哪一件事情做到了什么环节，哪些是重要的，哪些是当务之急，这个也是我们平时很难做到的。所以他都体现了一个人内在的修为。
“何如？”这个时候子张问了，我们看看令尹子文，三上三下，无喜色，无愠色，并且做事情善始善终，这个人怎么样？“何如？”子曰：“忠矣。”孔子说：“可谓忠。”何谓忠？做事情尽心尽力、尽职尽责、一心一意谓之忠，对自己忠，对他人忠，对事情都很忠。这是一个字来概述了子文的这件事情，子张接下来问：“仁矣乎？”可不可以称得上仁呢？
曰：“未知。”首先说，不知道。为什么呢？通过这一件事情的话算不上仁，能称为一个忠字。我们先来讲这个忠，子文一心为公，一心为国家，一心为百姓做事情，他做楚国的令尹之时，还有一位叫做子玉，伐陈国为楚国立了功，这个时候子玉的呼声很高，那么子文就把自己的令尹之位让给了子玉，他考虑的是免除内乱，说大家不要争这个位置，而让楚国产生内乱，所以他是一心为公，一心为这个朝堂的，他就把令尹的位置让给了子玉。但是子玉其人有一些急功近利，当他做上了令尹以后，开始发生了“城濮大战”，楚国和晋国两个国家一次著名的战役。
那么曾经晋国的晋文公，在流亡到楚国的时候，楚国给他过礼遇的接待，并且重耳说:“想让楚国辅助他回到君主的位置，做晋国的诸侯。”那么当时楚国的国君就问重耳：“如果我帮助你得到君主之位，你如何来酬谢我？”
当时重耳说:“楚国有很多的财富和宝贝，那么这些对于楚国是没有价值的，如果有一天，我可以去领导晋国，如果晋国和楚国发生战争的时候，我会退避三舍”。一舍三十里，三舍就是九十里，所以这就是“退避三舍”这个故事的由来。
那么子玉领导楚国大军，去和晋国发生战争，那么晋文公重耳，一方是为了表示自己的礼，表示自己曾经的诺言，所以“退避三舍”。还有一个很重要的原因，避其锋芒，避楚军的锋芒，所以连续撤军，但是撤军是井然有序的，是为了寻找更佳的地理环境，用来迷惑楚军。
而子玉急功近利，认为晋军是害怕和楚军作战，所以他就不停地去追击。结果晋军在退了三次以后开始反攻，结果楚国大败，子玉也在这场大战之中自杀身亡。
那我们再用这段故事，来延伸这个忠字，说他可为忠，因为一心为公，怕引起朝堂的内乱，但是他想退位让给子玉之时，是有很多人非议的，是有很多人不赞同的，说子玉其人急功近利，于国何在？说子文，如果你这样去做，对于国家的利益有什么好处呢？所以我们可以说他忠，但是不够仁。
为何不够仁呢？我们引用《中庸》的一句话来理解，“诚者，非自成己而已也，所以成物也。”什么叫仁？什么叫诚呢？不是你成己就可以了，你还要成人成物。何为成人呢？举例，如果我想把这个位置让给子玉，我还要帮助他，让他站得住，让他把这件事情做得好，我们可以成人之美，这个才能称为仁。
比如说我们在讲文化的意义，儒家文化不停地让我们去向内修，让我们求诸己，让我们懂得安身立命之根本，是在让一个人有所成就，让一个人变得更好，而不只是他需要什么，我们就给他什么。
我们举个例子，在生活当中经常发生这样的事情，当孩子要的更多，我们只是在不停地给，那么同事朋友要的更多，我们只是不停地给，这个只能称为爱，不能称为仁。
仁是我们要辅助他成才的，我们要成人之美，我们要帮助他建立内在的美好，帮助他去安身立命，帮助他在这个位置上坐得更稳，做得更好，所以这个才能称为仁。
那么孔夫子提倡“以道事君”，说我要想事奉好君主，我要以道去辅佐他，让他变得有仁德，而不是只是为了帮他做事情，这个称不得仁。所以子文这件事情，可以说是忠，但是不能称为仁，因为他的退让，让子玉去做了这个位置，但是却给楚国带来了巨大的伤害。
所以儒家讲“当仁不让”，说我做一件事情的时候，我考虑的并不是自己的名利、自己的得失和自己的名节，而是考虑这件事情是不是可以对更多的人有利。
这里我们再举一个相反的例子，《论语》当中后面我们会讲到，孔子说到管仲之事，因为子路有问，说“齐桓公杀了公子纠，那么管仲没有随公子纠去赴死，是不是不仁的表现？”孔子说：“不是的，因为他在意的不是自己的名节，而帮助齐桓公九合诸侯，一匡天下，这正是管仲的大仁大义。”他在考虑后面的事情，而不只是自己的名节和自己的清白。
那我们回头再来看我们当下的生活现状，儒家讲担当，讲当仁不让，当我们在一个团队当中，当我们在一个社会当中，当我们在一个国家当中，我们看到很多不好的事情，不是保持自己的清白就够了，那个称不得仁，只能算是忠。
我们要自己去承担，我们要懂得忍辱负重，我们要懂得任重而道远，我们更多的去承担这件事情，去成人之美，去成全万物，让这件事情整体变得更好，可以去利益更多的人，这个才能称为仁。
“崔子弑齐君”，崔子：齐国的大夫。弑齐君，他杀害了自己的君主。臣杀害君称为弑，子杀害父母称为弑，以下犯上。
“陈文子有马十乘，弃而违之”。齐国发生了弑君的事情，崔子这位大夫杀害了自己的君主，同样为大夫的陈文子，有马十乘，四马为一乘，家里有十乘是很富足的，同时也是大夫的俸禄。“弃而违之”，违就是离开的意思，说我把官位，把我的家财都弃掉了，离开了齐国，因为看不惯这样的事情，他弑君，于礼何在？
“至于他邦”，这个时候又去到了其他的国家。则曰:“犹吾大夫崔子也。”和我们国家的情形差不多，“违之”，离开了。“之一邦”， 又去到了一个国家。则又曰: “犹吾大夫崔子也。”违之。这个国家和我们齐国的情况，和崔子差不多，又离开了。“何如？”子张又问:“老师，这个人怎么样？”
那我们首先来看一个现状，陈文子去了多个国家，发现和齐国的情况都差不多，都是以下犯上，所以才说春秋那个时期，是礼崩乐坏的。“君不君，臣不臣，父不父，子不子”，大家都是悖礼的，并且为了争夺名利，争夺君主之位，争夺封地，互相残杀，所以才称为礼崩乐坏，是一个乱世，走到了哪里都是一样，也反映了那个时代的背景。
子曰:“清矣。”这个时候孔夫子用一个字来形容陈文子，可以说他清，他不与浊的事情，不与悖礼的事情同处，所以这个人是很清的，用我们现在的话说比较清高，他不和这些人去同流合污。
在我们生活当中也有很多清之人，别人做的事情是悖礼的，别人做的事情是没有道德的，别人做的事情是不合礼法的，别人做的事情是没有正义的，但是我不与他同流合污，我洁身自好，这个称为清。
曰:“仁矣乎？”子张又开始问:“可不可以称得上仁呢？”这个时候孔夫子说到，“未知，焉得仁？”说如果通过这件事情，算不上仁。那我们再来思考这句话，什么样的人能称为仁呢？
不能弃自己的家国、百姓、礼法于不顾，我们要去拨乱反正的，要去拯救这个国家，这个时候才能称为仁。而不是看到了乱象，只想让自己洁身自好，这个称不得仁，只能说清，他不去同流合污，可以保持自己的清洁。
那我们再去看一看，在这个社会上，包括在一个企业当中，在一个家族当中，是不是也是如此？有的人看不惯他人的行为，觉得他人做的不够，可是自己又不去管，自己又不去承担，自己又不去担当，自己又不去挽救，所以只能说这样的人算是清的，清者自清，他可以洁身自好，但是绝对称不上仁，因为还不够。
当仁不让的，就是我碰到了不好的事情，我不光是保持自己的清白，我还要和而不同，我是为了这件事情让他变得更和谐，所以我努力地去担当，努力地去做事，而绝非自己一走了之，这个可以说一个人是有品行的，但是如果用德的标准来看，那么还远远不够。
有忠有清，其实已经很好了，但是仁这个字，实在是博大精深，包罗万象，是儒家文化核心之所在。纵观整个中国历史，有很多忠臣，也有很多清洁之士，也有很多清高之士，但是称不上是仁。
那么古之圣贤，提出了更高的要求，我们不是只有忠就够了，我们还要守大仁大义，拯救天下苍生，拯救家国，而牺牲自己的名节，甚至被人误解，甚至背负骂名，也要去力挽狂澜，明知不可为而为之，这个才能称为仁。
那么仁者必有忠，必有清，忠者、清者未必一定有仁。我们举个例子，比如说我们面前的水，我们可以说，水它是无色无味的，但是无色无味不只有水，它也不能代表水。
所以忠是我们尽心尽责、尽职尽力，清是我们懂得洁身自好，不与浊同处，但是仁的概念却更宽泛，他要有忠，要有清，还要有义，还要有道，还要有德，还要上升到更高的境界，不光要成己，还要成人，还要成就万事万物。
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