今天，我们一起来学习《古文读本》中诸葛亮先生的《诫子书》。诸葛亮，字孔明，是三国时代的政治家、军事家，同时也是一位思想家和教育家。这篇文章是他在五十四岁时写给八岁儿子诸葛瞻的。
孔明先生讲道：“君子的德行和风范，常常会静下来反思自己。”就像曾子说的，“吾日三省吾身：在君臣关系中有没有尽忠？在朋友关系中有没有守信义？在师生关系中，有没有把老师的教诲真正落实在生活工作、处世待人当中？”能够这样去反思，就是修身之道。
接着说到，一个人能节俭，就不会放纵欲望，所以叫“君子役物，小人役于物”。君子懂得用这些物品去孝顺父母、利益他人，发挥他的爱心。人能寡欲，精神和灵性自然能向上提升。
《大学》中说：“欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。”“格物”就是对治物欲，不放纵。
“俭”也是强调格物，不只是在钱财上要俭。我们说“俭约”，这个“约”就是节制，有分寸，不会太过，不会放纵。言语也要俭约，话不要太多，“言多必失”。言语俭约，可以“养气”，也能减少是非。饮食也要俭，“俭于饮食，可以养脾胃”；交朋友也不要泛泛地交，“生我者父母，成我者朋友”，择友要谨慎。《论语》中说“无友不如己者”，交的朋友最好是德行、才能比我们高的，我们去效法他。
俭于应酬，可以“养身”；俭于饮酒，酒不能喝太多，这样才能“清心养德”；还要俭于思虑，不要胡思乱想，使血气受损，闲暇时可以读经典、听经典。“俭”之一字，包含的范围非常广泛。
君子立定了志向就要坚定不移地去努力，百折不挠。淡泊寡欲，才能实现人生目标。欲望愈来愈淡，心智愈来愈清净，就慢慢地明白，这一生应该为家庭、为社会做些有意义的事情。“学问为济世之本”，我们有了真实的学问，才能够济世利人。
能够静得下来，不急于求成，所谓“静水照大千”，智慧就能流露出来，看待事情的深度就不一样了。同理，学习也要能静得下心来，才能随文入观，印入心中。所以“为学第一功夫，要降得浮躁之气”，要定下来。
人为什么会浮躁？因为着急，为什么着急呢？想赶快成功、赶快获得利益。“学问之道无他，求其放心而已矣”，我们面对自己和他人，应该找回真诚，放下虚荣，不要做表面功夫。
所以“学须静，才须学也”。除了心要静下来之外，学习的环境最好也是安静的。一般人面对太嘈杂的环境，自己的心难免会被牵动。才能也是需要学习、需要培养的。一个人立定了志向，去学习这些才能，是为了让自己更有能力去服务社会。
我们一定要好学，吸收他人宝贵的经验和智慧。站在巨人的肩膀上，才能看得更远。《弟子规》告诉我们，“见人善，即思齐”，这里的“善”，德行、经验和才华都包含在其中。一个人学有所成，一定与他的志向有关，所以“志不立，天下无可成之事”。
为什么很多人不能振作、精进，立志后又无法实行呢？因为他“淫慢”。这里的“淫”不仅仅指好色，它泛指迷上一件事物不能自拔。比如玩游戏，什么事都不想干，整个人陷在游戏里，无法自拔。
我们再把它延伸一下：银、盈、赢、莹。首先要戒财；“盈”是自满，人一旦自满，就很难再提升。所以傲不可长，志不可满，“满招损，谦受益”，要学谦虚；“赢”是好胜，好胜心强，就容易嫉妒别人，容易跟人对立，容易搞破坏；“莹”是张扬，走到哪里都想要所有的人注意到自己，以自我为中心。
这个“莹”也包括漂亮的玉。我们与人相处时，要宽恕、包容、欣赏别人。不要显得自己特别洁白如玉，好像众人皆醉我独醒，举世皆浊我独清，别人跟我们相处，都好像矮半截。所以能节制这些习性和欲望，人才能够奋发振作。
“淫慢”的“慢”字，就是懒散、懈怠，提不起精神。要想成就德行和事业，重要的是持之以恒，“有恒为成功之本”。能节制欲望，又能积极不懈，才能进步。
我们在求学问的过程中，不可侥幸，不可草率，一定要老实。只有老实，诚敬的态度提起来，才能得到受益。假如我们不好好珍惜时光，岁月很快地就虚度过去了，不精进努力，意志慢慢都消磨掉了。
我们想想，现在的社会最需要的是什么？是伦理、道德、因果的教育。一切从我心做起，从我家做起，从我的单位、小区做起，就可以利益社会。如果一直自卑自叹，那就一事无成，后悔也来不及了。
——整理自蔡老师《承传千年不衰的家道》
原文：
夫君子之行，静以修身，俭以养德。非淡泊无以明志，非宁静无以致远。夫学须静也，才须学也，非学无以广才，非志无以成学。淫慢则不能励精，险躁则不能治性。年与时驰，意与日去，遂成枯落，多不接世，悲守穷庐，将复何及！
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