《庄子》原文：
可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然。恶乎然？然于然，恶乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。故为是举莛与楹，厉与西施，恢恑橘怪，道通为一。
其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；适得而几矣。因是已，已而不知其然，谓之道。
最终的一同
可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然。恶乎然？然于然，恶乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。故为是举莛与楹，厉与西施，恢恑橘怪，道通为一。
他说是非观念使我们产生认定，认定应该或不应该，“可乎可，不可乎不可”。这个可以不可以，都是我们的主观来的；是我们的念头认为可以就可以，不可以就不可以。宇宙间没有离开心以外的是非观念。他的结论告诉我们，“道行之而成，物谓之而然”。我们要想成这个道，想返回到形而上道里头，只有实行。这里我们看到庄子讲实验，偏重于经验论，只有真正行道才能成道，要到达形而上道不是靠空洞理论，如果拿论辩思想来当作道，那就完全错了。等于现在讲道讲佛学，都变成一种思想学问，那就不对了。“物谓之而然”，宇宙万物我们认定对就对了，不对就不对。认定这个东西叫什么，就叫什么，一切都是唯心作用。所以形而上的道，“行之而成”，是要修行才做得到；形而下的万物是人为的，认为怎么样就怎么样，就是“物谓之而然”。下面庄子的文章，波澜汹涌。
“恶乎然？然于然，恶乎不然？不然于不然。”他说“恶乎然”？怎么样才叫对了呢？“然于然”，你的观念认为对了，它就对了，还是唯心作用；用白话翻过来很简单，给庄子一写啊，我们就眼花缭乱。“恶乎不然？”怎么样认为不对呢？“不然于不然。”这个不然是你的观念认为不对就不对。虽然那么讲，你不要被庄子的文字骗了，他上面来一个花样，像我们打拳一样，花拳绣腿，东一拳西一拳，实际上，他一到中心就杀出来了。作文章就是这样，“恶乎然？然于然，恶乎不然？不然于不然”，都不相干。
“物固有所然，物固有所可。”天地万物都有它的所以然，既然宇宙万物形成了，电就是电，成了电灯它发亮了；它通过了发声的地方，成了录音机、收音机了。“物固有所然”，物体都有它所以然的特别性能；“物固有所可”。所以万物，都有它应该的本位和立场。
在现象界来讲，当形而上道形成了万物后，各有各的性质，水跟火两个就不同，两个都是物，但水火不能相容的。“物固有所可”，水有水的用处，火有火的用处，形而下是这样。但是从形而上来讲，“无物不然，无物不可”。归到道体呢，水火都变成原来那个能量，只是一个能量，因此它说明一个道理：
“故为是举莛与楹，厉与西施，恢桅橘怪，道通为一。”所以啊，由于这个形而下、形而上的道理不同，在这里产生一个现象。在现象上来讲，“莛”是茅草的一个杆杆，等于是扫帚头上一枝茅草杆。莛这个茅草很细，很脆弱，很轻微；“楹”是一根大柱头，大殿里头那个大柱头，大木头，很粗很大，很贵重。这是两个相反的东西。“厉与西施”，“厉”是一个非常丑的丑八怪；“西施”是古代第一美人，最漂亮，也是两个相反。至于人的现状、个性、心理等都不同，他只讲了四大类：“恢”，是胸襟豁达，很宽大，什么事情都不在乎；“桅”，胸襟很狭小；“橘”，很奸巧；“怪”，很怪异。这四种是外在的现状，各有各的不同。这一个道理是什么？就是说“物固有所然”，丑的是丑的，漂亮是漂亮，细的是细的，粗的是粗的，胸襟大的就是大，窄的就是窄的，奸巧就是奸巧，古里古怪的就是古怪的，各个不同，现象不同，作用也不同，就是“物固有所然，物固有所可”。
但是，“道通为一”，形而上讲起来是一个东西。譬如一个人，好看的与不好看的，死了以后都变成白骨，白骨变成灰，漂亮与不漂亮都一样，都是空，那个是“一”；茅草杆同大柱头，化成了灰也是一样，这也是“一”。所以恢、桅、橘、怪，到了最后，还是“道通为一”。在这个里头，又产生形而上、形而下的道理。
其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；适得而几矣。因是已，已而不知其然，谓之道。
“其分也，成也；其成也，毁也。”这也就是物理的道理。一个东西分化了的时候，也就是成功的时候。譬如稻子割下来，加工磨成粉，分化开了，可以分做成很多好吃的东西，“其分也成也”，分散开就是另外一个生命的开始。等于夫妻结婚，生了十几个孩子，这两个人的分化成了一个大家庭。但是，“其成也毁也”，就是“方生方死”之死。当成功的时候，也就是开始毁坏的时候。譬如这个房子，当我们盖成功开幕的时候，这一天已经开始在毁坏了，慢慢的坏，这个房子总归要坏。所以结论是“凡物无成与毁，复通为一”。天地万物，没有哪个叫做成功，没有哪一个永远存在的，也没有永远毁坏的。空久了以后，自然会形成有。这个形成的有，加上许多因缘的构合，自然会有，是自然的有，最后还是归到一。下面接着，有一个中国文化重要的问题来了。
平凡的髙智慧
“唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；适得而几矣。”我们晓得几千年来，中国儒家的文化思想占了最重要的一环。而儒家的文化，到了宋朝以后，所谓《四书》里头的《大学》《中庸》，大家都知道，个个都会背。像我们当年读书，小孩子是非背不可，不背就要打手心，那手心打起来很肿的，就像熟螃蟹的盖子那么红肿，很可怜。关于《中庸》，有大学者提出考据的意见，认为子思的时代比庄子还后一点。子思的思想是根据庄子的思想来的，所以著《中庸》；因为《中庸》之庸字，是庄子这里先提出来，据说如此。这个考据学问很难了，几千年以后的人，考据几千年以前的事，如说这个资料绝对准确，我不大相信。现在根据一点古董，根据一点死人的骨头，就断定几千年以前的人是这个样子，那个样子，我只能说，“可乎可，不可乎不可，是者为之是也，非者为之非也”，就是引用庄子的话，很难说。
不过，他这里是提到庸的作用，讲天地间的事情，从形而上道体上讲，没有成败是非善恶。而形而下万有的现象是不齐的，形而上是齐的，“复通为一”。“唯达者”，只有真正得了道，通道的人，“知通为一”，归到形而上是一体的；这个一也不是一，而是绝对的。所以得了道的人，“为是不用而寓诸庸”，始终是不用。因此有许多人学了庄子，都学坏了。过去几十年前，我看了老一辈的朋友，年龄都比我大几十岁，学问很好，一辈子喝喝酒，悠哉游哉。他上通天文又下知地理，问他世界那么乱，你为什么不出来做一番事？他说你不晓得，我是学庄子的，无用之用是为大用。我年轻时，经常跟这些老朋友们开玩笑，我叫他们的外号，就是《水浒传》上那个智多星，吴（无）用。
所谓“为是不用而寓诸庸”，这就是《中庸》的庸。这个庸也就是“用”的意思。庄子的“庸也者，用也”，又是用，这怎么解释？这是古文，是很难解释。如我们把《庄子》内七篇全部搞通了，其实他并不主张完全不用世，虽然还是在用，用而恰当，用而适可。他下面就有“庸”字的解释。所以不管《大学》《中庸》，其实庸字都来源于《庄子》。只能说那个时代是变乱到极点，那个时代的思想都有些相通之处。处乱世人容易变成乡愿，逃避现实；人虽逃不开现实，怕现实，只有想办法，善于用现实。用得好，就是庄子这里所讲的“用”；用得不好，就变成乡愿了。
乡愿是孔子说的，他最看不起乡愿作风，这些人表面上看起来，做人处处都对，有道德，又不得罪人，处处都好。问他同意不同意？不反对。问他反对不反对？我也……是这个样子啦！是不是这样？差不多，大概吧！究竟怎么样，好嘛好嘛！这个就是乡愿的态度。所以孔子说“乡愿者，德之贼也”。但是庄子所讲的不是这个意思，他说，“庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也”，只有通了道的人，才得这个庸，中庸之庸的作用。为什么呢？他自己这里有话解释，“适得而几矣”。得到了这个，也就是上面所讲，“得其环中，以应无穷”。圆的中心是直的，直道而行，不是走弯曲路。“适得”，得到了这个道理。“而几矣”，几者，是差不多了。这一段是关于逻辑的论辩，讲到是非成败。
“因是已，已而不知其然，谓之道。”什么叫“不用而寓诸庸”呢？庸不是马虎，不是差不多，而是得其环中，恰到好处。换句话说，庸也不是后世所讲的庸庸碌碌，叫笨人为庸人的庸。高度的智慧，高到了极点，但是看起来很平凡，这个才是庸的道理，得其环中之应用。一个国家的领袖，只要指头在那里一按，原子弹就出来了，地球就可以毁掉了多少，只要那么一点，最困难的一点，你懂了这个以后，“因是已，已而不知其然，谓之道”。这个机关在这里，高度的智慧，用起来是极简单，极容易。但是中间包含的是智慧，全部的智慧，最高的智慧。那么，当我们有了这个道，最后在用的时候，不觉得是道，也不觉得自己是智慧，而是很平凡的用。下面他拿道的用，说明一般人的用。
齐物论的理论是什么
齐物论的理论是一切道理（包括社会科学和自然科学的所有理论)对于人（观察者，研究者，）来说都是“齐”的，不会因主观变化而变化。 现在看来，这理论有哲学、物理学、心理学三重意义。哲学有它孕育出了辩证唯物主义，物理学有它孕育出了相对论，而最明显的贡献在于心理学，这篇文章提到了“成见”的概念，就是今天的思维定势，一个很重要的心理学概念。
齐物论的结构齐物论的结构是什么
齐物论的结构是：齐(上下结构)物(左右结构)论(左右结构)。 齐物论的结构是：齐(上下结构)物(左右结构)论(左右结构)。拼音是：qíwùlùn。注音是：ㄑ一_ㄨ_ㄌㄨㄣ_。 齐物论的具体解释是什么呢，我们通过以下几个方面为您介绍： 一、词语解释【点此查看计划详细内容】 酒名。 二、引证解释 ⒈酒名。引宋唐庚《泸人何邦直吾呼与饮为此诗》：“满饮一杯齐物论，白衣苍狗任浮云！”自注：“余在惠州作酒二种，其和者名‘养生主’，其稍劲者名‘齐物论’。” 三、国语词典 庄子篇名。内容叙述万物自适判准难定，终而肯定一切人与物的独特意义，及其价值。 四、网络解释 齐物论《齐物论》是《庄子·内篇》的第二篇。全篇由五个相对独立的故事连珠并列组成，故事与故事之间虽然没有表示关联的语句和段落，但内容上却有统一的主题思想贯穿着，而且在概括性和思想深度上逐步加深提高，呈现出一种似连非连、若断若续、前后贯通、首尾呼应的精巧结构。“齐物”的意思是：一切事物归根到底都是相同的，没有什么差别，也没有是非、美丑、善恶、贵贱之分。庄子认为万物都是浑然一体的，并且在不断向其对立面转化，因而没有区别。需要说明的是，庄子的这种见解是抓住了事物的一个方面加以强调，具有片面性。文章中有辩证的观点，也常常陷入形而上学观点之中。但是，在他的论述中常常表现出深刻的思考和智慧。文中涉及很多宇宙观方面和认识论方面的问题，对中国古代哲学研究有重要的意义。 关于齐物论的诗词 《齐物论》《临江仙·病里渐通齐物论》《次韵德久·熟窥齐物论》 关于齐物论的诗句 石磴坐谈齐物论满引一杯齐物论处世久师齐物论 关于齐物论的成语 岑楼齐末双管齐下论千论万 关于齐物论的词语 齐轨连辔齐心一力白首齐眉岑楼齐末金鼓齐鸣比翼齐飞双管齐下齐头并进齐人攫金积甲山齐 点此查看更多关于齐物论的详细信息
什么是齐物论？
就是庄子的一篇文章 意思就是一切道理（包括社会科学和自然科学的所有理论） 对于人（观察者，研究者，）来说都是“齐”的 不会因主观变化而变化 现在看来 这理论有哲学，物理学，心理学三重意义 哲学有它孕育出了辩证唯物主义 物理学有它孕育出了相对论 说来也好笑 一个“绝对”的理论，竟然能孕育出“相对”的理论 而且这些“相对”理论都在他们的领域中起到了举足轻重的地位 只能用这句话来解释：唯一不变的字是“变” 而他最明显的贡献在于心理学 这篇文章提到了“成见”的概念 就是今天的思维定势，一个很重要的心理学概念
齐物论是什么意思
齐物论的意思是齐同物论，也就是要消除各派对天下万物所作的不同评论。 “齐物”一说来自《庄子》，在《庄子》一书中有“齐物论”一篇。阐述万事万物永远是有对立面天然交融的夫妻，如果只是局限在其中的一面，就会离真象越来越远，2010年中华书局对本篇的”齐物论“作了阐明，即齐同物论，也就是要消除各派对天下万物所作的不同评论。 后世影响： 历史上大多数文学艺术家都从《齐物论》篇中得到了有益的启迪。如庄子在此篇开头即提出了一个命题“吾丧我”。“吾丧我”，表现在外是“形同槁木”，表现在内是“心如死灰”。 “丧我”并不要丧失自我，而是要去掉纷繁芜杂的“诸我”，复归生命本源的虚静灵台，这就要求一切文学艺术家在创作过程中必须还自己一个澄明净澈的本我，从而达到最完美的创作境界。 庄子接着由“吾丧我”引发开去，导出“三籁”，其中所谓的“天籁”也就是要求人们应该消除种种“是非”、“成心”，达到物我两忘的超然境界，这同样给了文学艺术家以有益的艺术启迪。 庄子最后以“庄周梦蝶”寓言故事收结，在万物一齐的观念下，让自己于梦醒后化作优游自在的蝴蝶，这更把文学艺术家带进了一片“浑沦元气”的审美境界，使他们的创作灵感由此勃发出来。
《我的青春谁做主》里面 高齐的理论 我的爱与你无关 是怎么说的
没分有就讲！！
庄子齐物论的中心思想
庄子《齐物论》的主旨是“万物齐一”，具体表现为以下几个方面： 1. 齐彼是。庄子认为，凡物都存在对立面，如果从彼面看不到的话，从此面看则岁穗能看清楚。所以说，彼出于此，此出于彼，进一步说，就是“是亦彼也，彼亦是也”。此就是彼，彼就是此。二者的存在，各以对方的存在而存在，不论缺少哪一方，各自均不会存在。 2. 齐是非。庄子认为，世人皆以自己的主观判断为是，以别人的主观判断为非。而事实上，每个人都有自己的主观偏见，所以无法确定什么是真正的“是颂行”和“非”。因此，乎樱卜庄子提出了“是非莫辩”的观点。他认为，不应争论是非，因为这样的争论是无穷无尽的。只有超越是非，才能达到真正的自由和自在。 3. 齐生死。庄子认为，生和死是自然规律，应该顺应其自然，不应该过于执着和悲喜。庄子认为，生和死只是生命的不同阶段，应该平等视之。他提出“生死齐一”的观点，认为生和死只是生命的不同表现形式，应该超越生死的界限，达到心灵的自由自在。 综上所述，“万物齐一”是庄子《齐物论》的中心思想。庄子认为，世间万物都是平等的，没有高低、贵贱、是非、美丑、善恶之分。只有超越这些差别，才能达到真正的自由和自在。
齐物论是什麽意思
齐物论 ,是庄子的一篇文章 意思就是一切道理（包括社会科学和自然科学的所有理论）,对于人（观察者，研究者，）来说都是“齐”的 不会因主观变化而变化,现在看来这理论有哲学，物理学，心理学三重意义,哲学有它孕育出了辩证唯物主义 物理学有它孕育出了相对论......
庄子 齐物论
此句意： 庄周与蝴蝶一定有分别。这就是所说的物化，也就是变化同为一体，不分彼此，消除物我差别的境界。 在诗中连用"庄生梦蝶"、"望帝伤春"、"沧海月明珠有泪"及"蓝田日暖玉生烟"等"典故"构成清丽、静谧、迷离又含带凄伤的意境来比喻诗人的遭遇，痛惜年华流逝而抱负成空，才干横遭埋没，不得施展。在用作的比喻中借用“迷蝴蝶"之迷惘、"托杜鹃"之无奈、"珠有泪"之痛苦、"玉生烟"之可望不可即，来喻诗人自己身世中的往事如梦、青春空逝而又无可奈何、才干埋没、理想和实现的虚无飘渺
庄子齐物论讲的是什么
庄子的《齐物论》主要讲的是“道”的哲学观念。 齐物论是中国古代著名哲学家庄子的一篇重要著作，其中表述了不少哲学理念和思想，被认为是中国古代道家思想的经典之一。 庄子在《齐物论》中写道：“物无非彼，物无非是。”他认为，世界上的一切事物，在本质上是相同的，都是由于它改指们自身的差异和变化而显得不同。庄子之所以这样认为，是因为他相信事物的核缓配变化都源于天地的运行和“道”的存在。 庄子在《齐物论》中，通过丰富的隐喻和富有启发性的比喻，让人们更加深入理解道的概念。他说：“窈窕之章，靡颜腻理，动之则变，静之则通，渐其逝，与时偕行”，这是指道具有一种抽象的、不可描述的本质，它随着时间的推移而不断变化。 庄子在《齐物论》中还提出了“天地与我同寿”的观点，认为人类是受天地支配的，生命只是一种瞬间之间的存在。他还认为，人类往往因为无法理解自然界的变化而感到困惑和不安，因此人们需要摆脱自己的思想桎梏，把自己融入到大自然之中。 《齐物论》以其独特的思想和哲学创新，向我们展示了庄子的深邃思考和超越视野，成为一部中国哲学史上的重要经典哪仿著作。 庄子人物介绍 庄子(约公元前369年—公元前286年)，名周，字子野，齐国高阳人，是春秋战国时期的一位伟大哲学家、文化名人和思想家，也是中国古代伟大的道家思想家之一。他的哲学思想对中国历史文化产生了深远的影响，被后来的很多哲学家、文化家所推崇和传承。 庄子曾为彭泽君的谒见大夫，后来放弃了官职，专心写作哲学文化方面的著作。他的著作以《庄子》一书为代表，涉及哲学、文化、政治等多个领域，其中尤以哲学思想最为着名，得到了后世哲学家的高度评价与推崇。庄子主要强调“无为而治”、人的自由、关注个体、追求自由精神等方面的思想，被称为道家学派的重要代表。 庄子在其著作中，运用隐喻和比喻来阐述道家思想，所体现的思考深入且非常富有启发性。他在哲学和文学上的成就，被称为中国传统文化史上的一颗明珠。庄子被后人称为“南华真人”、“庄周”等，对后世的文学、哲学研究和思考产生了广泛而深远的影响。
庄子《齐物论》
物固有所然，物固有所可；无物不然，无物不可。故为是举莛与楹(27)、厉与西施(28)、恢恑憰怪(29)，道通为一(30)。 (27)莛（tíng）：草茎。楹（yíng）：厅堂前的木柱。“莛”、“楹”对文，代指物之细小者和巨大者。 (28)厉：通作“疠”，指皮肤溃烂，这里用表丑陋的人。西施：吴王的美姬，古代著名的美人。 (29)恢：宽大。恑（guǐ）：奇变。憰（jué）：诡诈。怪：怪异。恢恑憰怪四字连在一起，概指千奇百怪的各种事态。 (30)一：浑一，一体。联系上文，庄子认为世上一切小与大、丑与美、千差万别的各种情态或各种事物，都是相通而又处在对立统一体内，从这一观点出发，世上一切事物就不会不“齐”，不会不具有某种共同性。
