第九章
琴之境界感于天地之物，游于心手之间，成于人心之妙。其初基有四，一曰曲熟；二曰指洁；三曰知意；四曰静心。非曲熟无以入门，非指洁无以得妙、非知意无以畅怀、非静心无以明道。境遇感物结生成曲，情怀心志明以曲意、同曲同意，人之不同、心象有别，体意而抚、风度迥异。曲意旷远亦可悲狂，曲意悲狂亦可喜乐，皆因抚者境界之异。曲有其意而无境界之分，论境界之高下，唯抚者也。
境界必本于古、循学、借、融、层进可上、方得高境。否而妄生者，如无根之水，无本之木。学，用功至深而不泥，穷理至熟而不惑；借，良则留，粕则弃，借其良者，融以达我；融，融古化今，触类旁通，持恒顺养，自不寻常。
琴之境界其分为三：有琴之境、无琴之境、有无相生之境。
有琴之境者，有琴有我，界分高下，所发之音有意而抚有意出音，我之见闻觉知，外应于琴，琴音皆有我之情思。听之或喜或忧，或奋或隐，等等如是，听者可感其有。
无琴之境者，无琴无我，界无可分，所发之音有意而抚无意出音，技纯熟至达化乌有，神松静至气韵腾然，物我两忘，同和天地、忘而不知其忘，自然而不求其然，听者不觉于心耳而坐忘其身。入此境，惟乐道乐德者能乐其乐、忘名忘利者可忘其忘。
有无相生之境者，心生所往于有，心无所住于无。出音于人意天然，转化互生，时入时出，时有时无、有我者人意，无我者天然。
三境皆由动中求静而得之，欲得其真者必至于诚，欲至其诚者不使于利。诚于人意、入有琴之境，诚于天地，达无琴之境。是故以天地之心抚，以天地之耳听。抚感于人意，听明于人意，抚感与天地，听明与天地。
【译文】
琴的境界是感受于天地万物，游走于人心和手指之间，取决于人心的神妙。琴的境界需要抚琴者必须具备的基础有四：一是要熟悉琴曲，二是要指洁，三是要知道曲意，四是要能静心。因为，琴曲不熟就无法进入琴的境界，指不洁就无法抚出美妙的琴音琴乐，不知道曲意就无法抒发及畅快情怀，心不静就无法明琴道。琴人有感于外部自然及社会万象，并产生乐思及生成琴曲，用曲意表述其情怀和心志。同样的琴曲同样的曲意，抚琴者不同，曲意所显现的内心境象有差异，抚琴者通过体悟琴意而抚琴，因此、琴乐所表现的风格截然不同。曲意旷远的琴曲也可以表现为悲狂，曲意悲狂的琴曲也可以表现为喜乐，究其原因是抚琴者的境界差异所致。琴曲有曲意而没有境界的分别，评论琴的境界高低或上下，只是对抚琴者而言。
琴的境界必须追溯和研究古人的境界，遵循“学”“借”“融”逐级推进、逐层提升的方法、才能达到高境界。对此加以否定或妄加议论的人就像无源的水、无根的树。“学”是学古人的境界，既要努力深入学习又不要拘泥成规，既要深入钻研熟知其原理又能不迷惑；“借”是要借鉴古人，保留优良部分，丢弃糟粕部分，借助优良部分以融合提升自我；“融”是将古人的境界融合转化为今人的境界，触类旁通、持之以恒，顺应自然，逐渐养成，境界自然就不同寻常。
琴的境界可划分为三类，即有琴之境、无琴之境和有无相生之境。
有琴之境是有琴有我，其境界有高低之分。抚琴者所发出的琴音是有意而抚，出音也是有意而发。抚琴者用眼所看到的、用耳所听到的、用鼻舌身所感觉到的、用意识所知道的一切都能通过手指反映在琴音中，琴音中都含有抚琴者自我的情绪、情感和思绪。听琴者听琴时能感受到或喜悦、或忧伤，或奋进，或隐逸等等，如此这样的情绪情感，听琴者能够感受到有琴之境。
无琴之境是无琴无我，其境界没有高低之分。抚琴者所发的琴音是有意去抚琴，而音是无意发出，抚琴者技法纯熟至极乃至化为乌有，放松、静笃到“气韵”涌现上升，忘了周围物事和自我，与天地融和为一， 忘但不知是忘，顺应自然却不追求自然。听琴者不在意心耳的感觉，忘记自我的存在，进入“坐忘”。在无琴之境，只有以琴道琴德为乐的抚琴者才能享受琴乐的乐趣；只有不慕名不计利的人才可能忘记应该忘的名利。
有无相生之境中，“有”是心有向往、“无”是心不住一切，抚琴者所发的琴音或是有意或是无意，这两种琴音相互转化，交互发生，有时进入有琴境界，有时出离有琴境界，时有我时无我，“有我”是人意的表达，“无我”是自然本性的表达。
这三种境界都是从动中求静获得的。想得到境界真谛的琴人必做到“诚”，想要做到“诚”的人就不要被名利所支配。对人意以“诚”的人能达到有琴境界，对天地以“诚”的人就能达到无琴境界。所以、抚琴者以天地之心抚琴，听琴者以天地之耳听音。抚琴者的心对人意有感而抚琴，听琴者便明了琴乐中的人意。抚琴者的心对天地有感而抚琴，听琴者便明了琴乐中的天地。
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