道德经第六十七章

《道德经》第六十七章

天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。

【译文】

天下人都对我说，“道”太广大了，大到不像任何具体的东西。也正因为它的大，所以才不像任何具体的东西。如果它像一种具体的事物的话，那么它就趋于细小而不是道了。我有三种宝贝，是应当永远持有珍重的。第一是慈爱，第二是俭啬，第三就是不敢争先走在天下人的前面。有了慈爱，所以能勇武；有了俭啬，所以能宽广；不敢走在天下人之前，所以能成为万物的首长。现在丢弃了慈爱而追求勇武；丢弃了俭啬而追求宽广；舍弃退让而追求争先，结果是走向死亡。慈爱，用来征战就能够胜利，用来守卫就会坚固。天将救助谁，就会用慈爱来保护它。

【解析】

这一章包含两层内容：第一层讲道的广大；第二层讲道的原则的妙用。后者是本章阐述的重点，它指的便是“三宝”-“慈”“俭”“不敢为天下先”。这三个原则是从大道中推衍出来的，顺之则昌，逆之则亡。

“天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！”这里的“大”意为崇高、伟大、广大。这句话是老子就大道的广大而做出的描述。大道是无形的，但是它有原则，那么道的原则是什么呢？下面一句给了详细的答案。

“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”这句中有个“先”字，“先”一般只作序列概念，但这里作价值概念，它与“上”“重”“多”“大”一样，具有把某个对象的价值和重要性看得高于一切的意思。“不敢为天下先”可以理解为绝不把个人的价值置于人民的价值之上。换句话说，也就是绝不把自己的利益看得高于一切。这句话讲的就是道的三大原则，即老子所说的三宝：一是仁慈，也就是仁爱之心和同情之心；二是俭朴，也就是节俭、不奢侈；三是不敢为天下先，也就是不露锋芒、谦和卑下。“三宝”与老子无为的思想是一脉相承的，它是无为思想的具体表现。

“慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。”本句中的“勇”指的是明智而又刚强果断。善良仁慈之人能够感受到自己与人类社会和自然世界是融为一体的，这时他们的心中会激荡起一种神圣的使命感，而心中的一切烦恼、忧愁、焦虑、畏惧都会随之烟消云散，只留有一种神圣而又明彻一切的感觉，在这种感觉影响之下，他无所畏惧，而且感觉到道德就在自己的心灵之中，而自己就是永恒的道德的主体，这就是老子所说的“勇”。相反，如果一个人不善良、不仁慈，就会感觉到有很多人在监视、识破和谴责他们-其实，最先开始监视、识破并谴责他们的不是别人，正是他们自己。在这种状态的支配之下，他们不得不在善与恶、高尚与卑贱之间摇摆不定，并表现出畏畏缩缩的样子。当他们在这样的境况中寻求安然脱身的途径时，他们就会孤注一掷，从而走向邪恶，无法自拔。可见，一个人只有保持仁慈之心和善良之心，他才会有无所畏惧的勇气，这就是通常所说的“仁者无敌”。“俭”指节俭，节俭也有个限度，那就是要满足个人的基本需要。高于这个限度，或是低于这个限度，都属于不健康、不自然和不道德的生活方式。人们通常所说的“无私”“无欲”也要合乎这个限度。本章中的“长”指为人们所接纳和喜欢。这句话该怎么理解呢？老子认为，正是因为仁慈，所以才能做到英勇无畏；正是因为节俭，所以国家才能长治久安，人民才能安宁、富足；正是因为谦和退让，所以人类才能成为万物之灵长。我们可以从老子的思想推理得出一个结论：如果人类舍本逐末，就会走上绝路，这也就是下句话所要阐述的问题。

“今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！”本句中的“慈”是作为勇敢无畏的根本的仁慈。“俭”是作为心胸博大的根本的节俭。“后”指的是把自己的利益置于他人的利益之后。

最后，老子得出“夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之”的结论。这里我们不免要疑惑了：对敌作战的时候，怀有仁慈之心怎么能够取胜呢？如果我们从老子的无为思想出发，就不难理解此句中所包含的真意了。其实，老子所说的“慈”也可以理解为无为，“无为而无不为”，用在战争中自然能取胜。“守”和“卫”都指的是自立的意思。由此可知，只有做到“慈”，我们才能于社会中安身立命。