本书卷首有句云：“果者圆满佛陀身”，现在解释此句之含义。
菩萨历经完成各种地阶后，最后现证三身圆满之佛果。《菩提道灯论》有句云：“菩提佛果非遥远……”，然则什么是佛果呢？
颂曰：
“自性名义及类别，定义数量及性相，
不共特征等七义，诠释圆满佛果义。”
第一：圆满佛果（三藐三菩提）之自性。
此可由两方面来说:一是断除之圆成，一是觉智之圆成。
断除之圆成 这是说一切应该断除之暇疵，如烦恼障；所知障和菩萨在修道位中，所应断除之各种瑕疵，在最后证入金刚喻定时，皆能完全断除清净。至于禅定之障碍等等则亦不能越乎烦恼和所知二障之范围。二障一除则其他一切诸障皆能断舍无余了。
智慧之圆成 关于智慧圆成说法很不一致。有人说：佛陀的心中有智慧，但仍有想念。有人说：佛陀的心中没有丝毫之想念，只有清明之超越智慧；有人说，智慧之相续有时仍会切断的。有人说佛陀根本就未曾有过什么智慧。现在根据佛经和论典两方面的资料来讨论佛智之问题。《圣杂集论》云：
“若人欲接触，佛陀最胜智，
于般若佛母，彼应起深信。”
《般若八千颂》云：
“无上正等觉者，得一切法无障碍之智慧也。”
同书第二十一章云：
“无上佛智者确有也，转法轮者确有也，成熟众生事亦确有也。”
其他佛经中，亦广泛肯定的说佛智（之存在）。从论典的角度来说，《庄严经论》云：
“如一日光出，一切光明显，
诸佛之智慧，出现亦如是……
大圆镜智无动摇，平等性智妙观察，
成所作智等之智，（皆依镜智而得立）。”
其他论典中亦（肯定的）广说佛智，根据这些论典，许多人都主张佛陀是具有智慧的，具有怎样的智慧呢？简言之，佛智可分两种，一是如所有智，一是尽所有智。
如所有智 是那晓悟胜义真理的智慧，亦即前面所说的金刚喻定之究竟智；彼圆观真如，断舍一切戏论，无一切心行处，法性离戏与智慧离戏二者合成一味之境界，就像是水注入水，或油注入油成为一味无别一样，此境界中，不见一切色相，如洞见虚空一般，此即无相之大智慧，为一切殊胜功德之依处也。颂曰：
“如水注入水，如油灌油中，
此离戏法性，智慧同一味，
此即一切佛，自性法身是。”
又云：
“言见虚空者，是众生言说，
如何见虚空，应仔细观察，
如是见法（性），如来如是说，
他喻释‘见’者，难以强言说。”
尽所有智 这是指那能知世俗谛中一切言说义理所及之万事万物。依金刚喻定，一切盖障之种子，皆悉摧毁无余而成就大智，依此大智之力，于现在、过去、未来之世中，所有之一切万事万法，皆清晰的能见能知。就好像看见青菜放在自己的手掌中一样。经典中亦明说佛陀能见一切世俗谛中之一切事物。颂曰：
“孔雀一翎眼，其因有百千，
宇宙无一法，佛智所不见，
一切所知法，一切智皆见，
此即佛智慧，不思议威力。”
此处应注意的是尽所有智见万法时，并非见万法实有。那是一种如幻化的看见，《集正法经》云：
“如彼幻化师，能变化自在，
知幻非实有，于彼不贪著，
如是三有法，莫不如幻化，
圆满菩提智，善巧尽知悉。”
《父子合集经》云：
“幻师与变化，知幻化无实，
故能离愚蒙；汝应观众生，
幻化亦如是，衷心应礼赞，
一切智智境。”
有些人说：圆满佛陀之如所有智不见胜义谛，尽所有智亦不见世俗谛，因为并非实有其法而佛智乃能得见。世俗谛中，其实并无所见之法，因此所见之法既无，那能见之智，当然也不存在了。再者，世俗谛之事物，乃具有烦恼无明的愚蒙众生才见到的，或是那些没有烦恼，但仍有无明的三乘圣者们所见到的。这就好像是患眼病的人，看见细发和空花一样。至于佛陀，则已入金刚喻定断尽了无明，所以不见一切诸法，只见到真如实相。因为世俗的迷乱境界相，于佛陀是不存在的，就好象没有眼病的人，是看不见空花和细发的。世俗境界之显现皆由无明所造致，以世间的观点，才有诸法事物如何如何的说法。从佛陀的观点来看，一切事物皆为空无，因此（能见之）智慧也是空无，根本不存在了。如果佛陀之心，具有事物境界之相的，那就是迷乱的境界，佛陀也成迷乱之人了，这样就与“诸大能仁于一切时常在定中”之圣言相违了。《广大游戏经》云：
“圆满佛陀于一切时常在定中。”
前派的意见则说：“后得智位本身并不能构成散乱（或迷惑）。此与常在定中之圣教量亦不相违。”因为如果只是境界之显现，则并不能构成迷乱也。其他具有知觉的人，确有万千不同的迷乱境界显现，但如果知道，这些都是因有执之心而起，依人天上趣及清净解脱之道，此诸无明迷乱亦能净灭，并非永远迷乱下去。因此经云：
“若知世间为迷乱，则能奋力除无明。”
又有人说：“如果没有‘执实’之心，把世俗谛之外境只当作是一种（无实的）的‘所知境’”，也就不会构成真正的损害，这个不成损害的显境，即使佛陀以之为境，也不会造成迷乱的。前一派人说：“所谓尽所有智者是说，佛陀具足后得智的意思。”颂曰：
“前者为如所有智，无迷正定心无缘，
后者为尽所有智，迷乱后得心有缘。”
后一派的人说，佛陀根本没有（所谓）后得智。《圣成就一切法门经》云：
“如来成就无上正等觉已，心于诸法无所缘念，而能遍知一切诸法，何以故？智所缘境一无所有故。”
有人难曰：
“即彼外道者，亦许有解脱，
汝之寂灭行，灰灭如死人。”
以上略述各派对此问题之不同看法。
依善知识们的说法是这样的：佛果三藐三菩提的本身就是法身。法身乃一切错误和过患皆已灭尽，返还本来自性者是。但这些话都只是言说边事。事实上法身是无生的。离一切戏论的。《庄严经论》说：“解脱离谬误，（法身体如是）。”因此，佛者法身也。法身者无生离戏者也。所以（法身）不可以说具有智慧。果真如此，岂不与经中所言，佛具二种智慧之说相违背吗？答曰：“并不违背！”例如：眼识生起蓝色的感觉时，我们就说：“我看见蓝色的境像了。”当智慧之本身融合法性时就名之为如所有智。尽所有智属世俗谛，是为了随顺众生而安立的。这种主张应该是很合适的，尊者密勒日巴说，“智慧是离诸造作和勤勇的‘知’，它是超乎有无，断常等语言心识以外的。你无论怎样说，它都是没有违反的。智慧就是如此。如果用学者研讨的态度去研究它，就是请问佛陀，佛陀也不会只限于说某一方面的话。法身是超离心意的，本来无生远离一切戏论的。关于这个话题，莫要问我，你们自己去观心（是最好的解决办法！）”密勒大师这样的指示，可以说是一法不立的。
据上所论，我们可以说，佛的体性或自性即是断除和智慧的二种圆满。《宝性论》说：
“佛果本来无分别，以清净法显特性，
如彼皓日丽中天，断证圆满为体性。”
《庄严经论》云：
“烦恼及所知，二障之种子，
长时具有者，一切断无余，
清净极广大，破一切诸相，
一切诸白法，及无边功德，
皆圆满具足，是佛果体性。”
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