白话《楞严经》卷一（之三）_耀月诵读佛经_免费在线阅读收听下载

阿难又对佛说。“世尊,我现在又有这样的想法，众生的身体，五脏六腑在内，七窍等在外。有脏在身内则有暗境, 有窍穴通身外则有明境。现在我在佛面前，开眼见到明境, 此为见外; 闭眼见到暗境，此为见内。不知这个道理可以成立吗？”佛告诉阿难道:“当你闭眼见到暗境之时，此暗境是与眼相对的外境? 还是不相对? 如果与眼相对, 暗境就在眼前,怎么能说是见内呢? 如果眼前的暗境可以称为见内, 那假如你居于暗室中, 没有日月和灯的光明, 则此室中的暗境都成了你身内的三焦六腑。如果暗境不与眼相对，所见不存在，又怎么能成其为“看见呢? 如果离开眼对外境的外对之见，即开眼见明之见外,则成眼对内境的内对之见, 即合眼见暗之见内，此时合眼见到暗境，称为是看到了身中的脏腑,即合眼见到身内之物，那么，当开眼见到明境之时, 为何看不见自己的脸面呢? 如果开眼见不到自己的脸面，那么合眼内对时见到身中脏腑等物也不能成立。假如说开眼能够看见自己的脸面, 则此能知能觉之心及眼根等，应是处于身外的虚空之中，怎么能是在内呢? 如果是在虚空之中, 自然就不是你的身体了。如果你认为离体的知觉不妨还是你的身体, 那样的话, 即如现在如来看见你面, 如来的身体也成为你的身体。你在虚空的眼睛已有知觉，所见的身体应该没有知觉，而如果你一定认为身与眼二者各有知觉, 那就应有两个独立的知觉之体, 如此说来，则你阿难一人之身有两个知觉之体, 应该能成就为两尊佛了。所以你应知道，你所说的见暗称为见内，是没有道理的。”
阿难又说：“我常听世尊开示四众，因为心生的缘故，而有种种法生; 因为法生的缘故，而有种种心生。我现在想，这个能思维的自体，实为我的心性, 随其与外境相合而随有种种心出生；也就是心的所在之处，然并不是在身体的内、外、中间三处。”
佛告诉阿难:“你现在说‘因为法生的缘故，而有种种心生, 随其与外境相合而随有种种心出生’；如果是这样的话，应知这个心其实本来没有自体, 既无自体, 则也没有所谓的心与外境相合。如果心没有自体而又能与外境相合，则岂不是想用本无其体的第七尘与十八界相合而成十九界, 这种说法不能成立。如果心有自体，那么你自己用手去触捏自己的身体，这种能觉之心是从身体内出? 还是从身体外入? 如果是从体内而出的，应当先见到身中脏腑；如果是从体外而来, 就应先见到自己的脸面。”阿难说:““见’是眼的功能，心的功能为知觉而非眼见，今以心说‘见，，似于理不合。”佛说:“如果仅有眼便能见, 那么你在室内,门能够看见吗?若不用心而眼便能见的话, 那么已死之人，其眼尚存, 应该都能见物；如果他还能见物的话, 又怎能叫作死人呢? 还有，阿难，你那能知能觉之心，如果必有自体，那么是一个体?还是有多个体? 现在能知能觉之心在你身，此心体之知觉是遍布全身?还是不遍布全身? 如果心之自体是一个体, 那么你用手触握一肢时, 四肢应该都有感觉。如果四肢同时都有感觉，那么触握处应当无法确定位置所在。如果触握处有确定位置所在，那么你认为心是‘一体’的说法就不能成立。如果心之自体是多个体，则成了多个人，那么哪一个体是你呢? 如果说心之自体遍布全身，与前面所说的心是‘一体’道理相同，是错误的。如果心之自体不遍布全身, 那么当你触捏头时，同时也触捏脚，应该是头有知觉而脚没有知觉, 但实际情形并不是这样。所以你应知道，你所说的心体随其与外境相合而随有种种心出生，是没有道理的。”
阿难对佛说:“世尊，我曾听过您与文殊菩萨等诸大士谈论诸法实相，当时您曾说过‘心不在内，也不在外’。由此我想, 若说心在身内，则于身内一无所见; 若说心在身外，则又会落得身心不相知，于理不合。见不到身内，故说心在身内不成立；身心又相知，故说心在身外也没有道理。现在既然身心相知，而且心又见不到身内，所以，心既不在身内, 也不在身外, 应该是在中间吧。”佛说:“你说心在中间，既是中间,必然不是迷昧无所，不是没有一个确定的处所。现在你推想在中间,这中间的确定处所又在哪里呢? 是在身外的某一处呢?还是在身上呢?若是在身上，那么是在身体的边缘处? 还是在身体中? 如果是在身体的皮肤边缘处，就不能说是在中间；如果是身体中, 那就同于前面所说的“在内’了。如果是在身外的某一处所，那么该处是可以用方位来标示? 还是不可以用方位来标示? 如果没有标示, 那就等同于没有方位处所，也就谈不上中间所在了;如果有所标示, 也同样没有一个固定的中间之处。为什么这样说呢? 比如有人在某处立一标示, 称此为中,但如果从东边看去，它则为西, 从南边看去, 它则成北，所立方位标示既是混乱不定，心之处所也应是杂乱不定。” 阿难说：“我所说的中间，不是指这两种。如世尊所说的, 眼根与色尘相互为缘，产生眼识。眼根有分别之功能，而色尘乃无知觉之物，识生于根尘相接之中，则是心的所在之处。”佛说：“你所说的心若是在根尘之中间，那么这个心之体是同时兼有根与尘二者之性呢? 还是不兼有二者之性? 如果同时兼有二者之性，则色尘无知之物与眼根有知之体，混合杂乱；也就是说，尘非有知，根体有知，则知与不知，成为敌对，两相对立, 这时你所说的心体，一半有知，一半无知，敌对而立，怎么能够称为中间呢? 所以说同时兼有二者之性不能成立，如果不兼有二者之性，则这个心体既非根之有知，也非尘之无知，即落于无有体性, 则你所谓的心在中间，究竟以何为相呢? 所以你应知道你所说的心在根尘中间，是没有道理的。”
阿难又对佛说：“我从前见佛与大目犍连、须菩提、富楼那、舍利弗四大弟子宣讲佛法的时候，常说此能知觉分别的心性, 既不在内, 也不在外，也不在中间，任何处所都无所在，一切皆无住着，乃称之为心。那么, 这个一切无着的心境，可以称作就是心吗?”佛告诉阿难:“如果你所说的能知觉分别的心性, 于一切处无所住着，然而世间虚空、水陆飞行等所有物象,称为世间的一切，你的心都不住着, 那么,此心是离一切物象，别有心体存在，但不去住着一切? 还是说此心是离一切物象，本无心体存在，故称为不着一切? 如果此心体本不存在，那就如同龟毛兔角，仅是假名而已，怎么还能说着与不着呢? 如果此心于不着一切物象之外，别有心体所在，则不可称为无着。若此心完全没有体相，本无所有, 也就没有什么着与不着; 若此心不是虚无则应有体相, 有体相则应有所在住着之处, 怎么能说是无着呢?所以你应知道，你所说的于一切处无所住着之心境，名为能知觉之心性，是没有道理的。”
这时，阿难在大众中即从座位而起，偏袒右肩，右膝跪地，合掌恭敬对佛说:“我是如来最小的兄弟，蒙佛陀慈爱，得以出家修行。虽然出家了，还倚仗着佛的怜爱，只图多闻广记，未能精修禅定而证得无漏圣果，所以不能折服娑毗罗咒术，为其魔咒所迷惑，几乎陷溺于淫舍之中，这都是由于我不知道真心所在而造成的。唯愿世尊发大慈心，哀怜悯念我等，为我们开示奢摩他正定之路，使一切众生，包括那些断善根者、堕落于边地的无知邪见之辈，都能舍弃一切邪知见, 生起正信。”说罢，阿难五体投地，虔诚礼拜，与会诸大众也都以仰慕诚敬之心, 渴望着聆听佛陀的教诲。

白话《楞严经》卷一（之三）

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