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佛对阿难说:“一切众生，从无始以来，不识本心，而生种种颠倒妄想，业习种子自然感果，由惑造业，由业招果，惑、业、苦三者不相舍离，如恶叉聚果一样。诸修行人之所以不能得成无上菩提, 乃至只能证果声闻、缘觉，甚至堕入外道、诸天以及魔王及诸魔眷属, 就是因为不懂得二种根本而盲修瞎练。这有如欲煮沙而想成为佳肴一样，纵然经过微尘数劫的时间，终究不能得成正果。
“那么，是哪二种根本呢? 阿难，一者是无始以来一切众生在生死中流转的根本，就如你现前与所有众生那样, 是以攀缘心为自心性; 二者是无始以来一切众生本具的真性菩提、性净涅槃之本来清净体, 就是你现前与所有众生本具的识精元明之体, 此体本自元明清净，但因众生无明妄动而生起诸缘识, 攀缘驰逐外境不休，反把此妙明本心迷失遗忘了。由于众生迷失这本然妙明心体，虽终日依此造作诸行, 但日用而不知，不能觉悟此妙明本心，结果堕入六道生死流转之中而枉受轮回。阿难，你现在欲知正定之路，愿出生死轮回, 我再问你。”这时如来举起金色手臂, 屈五轮指为拳, 对阿难说道:“你看见了吗！”阿难说:“看见了。”佛说:“你看见什么?”阿难说:“我看见如来举臂屈指，成为光明拳,照耀我的心目。”佛说:“你用什么见呢?”阿难说:“我与大众都是以眼而见。”佛告诉阿难:“你现在回答我, 如来屈指为光明拳，照耀你的心目。你以眼睛看见,但对着光明拳时, 你的心在哪里呢？”阿难说:“世尊现在询问我心之所在, 我便用心极力推究追寻, 我以为这个能推究的应该就是我的心。”佛听后喝道:“咄!阿难, 这不是你的心!” 阿难闻言惊惧，离座起立合掌，对佛说:“这不是我的心,又应叫作什么呢?” 佛告诉阿难:“你所说的心，实是现前尘境的虚妄相上所生起的分别妄想，正是此颠倒妄想, 迷惑了你的真心本性。由于你从无始以来至于今生，一直认贼为子, 迷失了你的本元常住真心, 故而枉受轮回之苦。”
阿难对佛说:“世尊, 我是佛的宠弟,因为心中爱佛的缘故，才随佛陀出家。我不但是以此心供养如来，乃至遍历无数国土，奉事诸佛及善知识，发大勇猛去做一切难行法事，用的都是此心。纵使诽谤佛法，或永断善根,也因此心所致。如果如来阐明这是颠倒妄想而不是真心，我岂不成了无心之人，同于泥塑木雕。离此能知能觉的心，我更没有其他的心了，为什么如来说这不是我的真心? 这实在令我惊恐惶怖, 就连在座大众对此也无不疑惑。唯愿世尊大悲垂示，开示我等未悟之辈。
这时, 世尊将要开示阿难及与会诸大众，令他们都悟入无生法忍，就在狮子座上伸手摩阿难顶，告诉他说:“如来常说:—切诸法之生起，唯心所现；一切因果，以及大至整个世界，小至微尘，也都是依此真心而成体性。阿难，如所有世界的一切事物，其中乃至草叶、缕结，追根究底，也都有其体性；纵然是虚空, 也有其名称形貌，何况这清净妙明真心，能令一切法得其所依体性，怎么会自己没有体性呢? 如果你固执不舍，认定这个能分别寻伺的了知性就是你的真心，那么, 此心就应该即使是离开一切色、香、味、触等六尘事相造作，而别有完会独立的体性。就如你现在听我说法，则因为听到了说法声音才有了心的分别，离开声音外尘则能分别的心毕竟无体; 纵使你令六根不缘外尘而止灭一切见闻觉知，让心内守幽闲寂静的境界，这仍然属于独头意识对法尘所做的分别尘影之事，而非你的真心。我不是一定要你承认执此缘尘的分别心不是真心，但你对于这个心应细细揣摩。如果离开现前六尘境相而仍有分别觉知之性，即真正是你的心; 然而,如果分别觉知之性，离开六尘境相就没有体性了，那它不过是现前六尘的分别尘影之事，是虚幻而不是真心。六尘境相不是常住不变的, 如果六尘变灭时，这个分别觉知之心失去所缘境相而不复存在，如同徒具假名的龟毛免角，那么这时你的法身也同样断灭不存，又是谁去修证无生法忍呢？”这时，阿难与诸大众无语可对, 默然自有所失，然而还是不识真心。佛对阿难说:“世间一切修学佛法的人，即使现前已经成就九次第定，仍未得诸漏灭尽而成就阿罗汉果位, 其原因在于执着此作为生死根本的分别妄想识心, 误以为是真实之常住真心，所以你虽然多闻广记，却仍未能成就圣果。”
阿难听了佛陀这些话后, 又悲感流泪，五体投地，合掌长脆，对佛说:“自从我跟随佛陀发心出家以来，依恃佛的威神，心里经常有这样一种想法, 以为不需要我自己精勤修行，如来也会惠赐我三昧定力，却不知彼此身心不能相互替代，故迷失了自己的本心，身虽出家,心不入道; 譬如一个穷子，不知父家有无尽珍宝却逃出流浪，不知返回。现在我懂得，虽听闻许多佛法，若不精勤修行，与不闻一样，如人说食，终不能饱。世尊，我们现在被二障所缠缚，实在是由于不懂得寂湛真常的妙明心性。唯愿如来哀悯我们如穷子一样孤露无依，显发我等妙明真心，开启我等道眼。”这时，如来从胸前卍字, 涌出无量宝光，其光明耀炽盛，有百千种颜色，一时普照十方微尘数的诸佛世界，遍灌十方所有宝刹中的诸如来顶，然后又回旋来灌照阿难及与会诸大众。佛告诉阿难说：“我现在为你建立大法幢，也使十方世界一切众生都能获得妙明微密的自性清净圆明本心, 得清净道眼。”
佛继续说道:“阿难，前面我伸臂举拳，你回答说眼睛看见光明拳，那么, 这拳的光明因何而有? 为何成拳? 你因何而见?”阿难说:“由于世尊全身如阎浮檀金色一般，光艳无比, 有如大宝山；这是由清净心所生, 故有光明。再者，我实以眼睛看见世尊的五轮指，伸臂屈握而成拳相。”佛告诉阿难:“如来现在如实告诉你，凡有智慧的人，应以譬喻而得开悟。阿难, 比如我这个拳相，若无我手，就不成我的拳相，若无你眼，就不成你的所见。以你眼根之能见, 类比我拳相之屈握，二者道理相同吗？”阿难说:“是的, 世尊。若无我眼, 就不成我的所见。以我眼根来类比如来拳相, 二者的道理相同。”佛告诉阿难:“你说二者道理相同，其实不然。为什么呢? 比如无手的人，拳相完全没有了; 而那些没有眼的盲人，并不是全无其“见’。原因何在呢? 你试着在路上询问那些盲人:'你们看见什么了?’ 那些盲人一定回答说:“我眼前只见一片黑暗, 别无所见。’以此道理来看，是眼前的尘境自暗, 见性又何曾亏缺呢？”阿难说:“那些盲人眼前只见黑暗，怎么能成有所见呢?” 佛对阿难说:“那些盲人没有眼晴，只看到黑暗，这与有眼人处于暗室中，眼前也是一片黑暗，二者是有区别? 还是没有区别?” 阿难说：“是的，世尊, 处于暗室中的有眼人与那些盲人，二者所见黑暗相比较, 原来并无不同。”佛说:“阿难，若那些盲人，原本眼前全见黑暗, 忽然眼晴得到光明, 见到眼前尘境中的种种色相，如果这就称为‘眼见’的话，那么，那些处于暗室中的有眼人也是眼前全见黑暗, 忽然获得灯光，见到眼前尘境中的种种色相, 类似的就应该称为‘灯见’了。如果能够称为‘灯见’的话，灯既然自能有所见, 自然就不能称为无情之物的‘灯’，而应该属于有情之物了。再说，既然是灯在看见种种色相, 又何关你的事呢? 所以应当知道，灯的作用只是显现种种色相，而能够看见种种色相的, 是眼而不是灯; 同样, 眼的作用也只是显现种种色相, 而能够看见种种色相的见性，是心而不是眼。”
阿难虽然听了佛的这番教言, 和与会大众一样，口中默然无语, 心里却未开悟,还希望如来再宣示慈音, 都合掌清心，等待佛陀继续给予慈悲教海。这时, 世尊伸出兜罗绵网相光手，展开五轮指，教诲指示阿难和与会大众说:“我初成道时，在鹿野苑为阿若多等五比丘及四众弟子说法:一切众生所以不能成就菩提及证得阿罗汉果，都是由于妙明真心为客尘烦恼覆盖所误。你们当时因什么而开悟，证得了圣果？” 这时桥陈那站起来对佛说：“我现在作为长老，在大众中独得解本际之名, 是因为悟了‘客尘’二字而证得圣果。世尊,譬如路上行客, 投宿旅舍，或食或宿，食宿完毕，又整装前行, 不会常住下来; 若是旅舍的主人，自然不会行往他方。我这样思考，不能常住的称为客人，能够常住的称为主人，因此凡是不能常住的就称为‘客’的含义。又如雨后初晴，太阳照耀天空,阳光照入缝隙中，可以看到虚空中尘埃飞扬的景象，微尘摇动不停，而虚空则寂然不动。我这样想，澄明寂静的称为虚空, 摇动不止的称为微尘, 因此凡是摇动不止的就称为“尘’的含义。”佛赞许桥陈那说:“是的!”
这时如来在大众中屈五轮指，屈后复开, 开后又屈，对阿难说:“你现在见到什么?” 阿难说:“我见如来百宝轮拳, 在大众中又开又合。”佛对阿难说:“你见我手在众中开合, 究竟是我的手有开有合，还是你的见性有开有合?” 阿难答道:“世尊宝手在大众中开合，我见如来的手自开自合,并不是我的见性有开有合。”佛说:“二者谁动谁静?” 阿难说:“佛的宝手开合不住, 而我的见性, 静相尚不可得，又哪来开合不住的动相呢?” 佛说:“是的。”如来于是从轮掌中飞出一道宝光, 照在阿难右边，阿难这时便回首看右边; 如来又放一道宝光，照于阿难左边，阿难又回首看左边。佛对阿难说:“你的头因何左右摇动?”阿难说:“我见如来手中放出奇妙宝光，照射在我的左右两边，所以左顾右盼，头自然就左右摇动了。”佛说：“阿难啊，你顾盼佛光，头左右摇动，那么，究竟是你的头在动，还是你的见性在动?”阿难说:“世尊，只是我的头在动，而我的见性，尚且没有静止之相, 哪来的摇动之相呢?”佛说：“是的。”于是如来普告大众说:“如果已有众生明白了以摇动不止的称为‘尘’，以不能常住的称为'客’，就应进一步明了不动、常住的含义。你们看阿难, 头虽左右摇动，而见性并无所动; 又看我的手，虽自开自合，而见性并无舒卷开合。既然如此，为什么你们还以变迁不停为实身, 以变化无常为实境，一生从始到终之中，总是处于念念生灭的状态，遗失真性，颠倒行事；既令自性真心失其本真, 又妄认内外诸物为己，在颠倒中轮回，自取生死流转，未能获得解脱。”
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