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【原文】
无为名尸①，无为谋府②；无为事任③，无为知主。体尽无穷④，而游无朕⑤；尽其所受乎天，而无见得⑥，亦虚而已⑦。至人之用心若镜，不将不迎⑧，应而不藏，故能胜物而不伤⑨。
【注释】①名：名誉。尸：死人的躯体。②谋府：计谋的埸所。③任：担任。④体：体验、体会。⑤朕（ｚｈèｎ）：迹。“无朕”即不留下踪迹。⑥见（ｘｉàｎ）：表露，这个意义后代写作“现。”⑦虚：指心境清虚。⑧将：送。“不将不迎”指照物显影，听之任之，来的即照，去的不留。⑨胜物：能反映外物而不为物所掌控。
【译文】
不要成为名声的载体，不要成为出谋化策的场所；不要成为世事的担单者，不要成为智慧的主人。（道家的无为不是不做事，而是不要违反道自作主张去做事。这里说的四个无为也就是这个意思。如何理解这四个无为呢！不要为自已名声做事，因为你做事的能力是道赋予的，你用了符合道的方法才能做成事，所以做成事，功劳不属于你。不要用计谋做事，而是要用符合道的方法做事，因此就不要在想计谋上动脑子，动脑子想出的方法不符合道也做不成事。不要承担世事，因为世事承担者是道，每个人做好自已的事都有许多困难，要不断地去探求道、跟随道。不要做智慧的主人，个人想的任何智慧，只要不符合道，都不能成功，顺服道是最大的智慧，所以人不是智慧的主人。——译者）。体验无穷的真蒂，游走于世而不留踪迹；尽已所能禀受自然的一切，而不是自已所为的显露，人生也就是虚空而已。至人之意用就是心思像一面镜子，来者不迎去者不留，对事物有反映而不隐藏，所以能够反映外物而又不损伤自己（体尽无穷就是体验道，自已的一切作为都是道的展现，所以虚已就使你的心思最接近道。所谓“虚已”就是按客观存在的人性、物性办事，就是实事求是，就是按道的规定办事。可是儒家王阳明说“心即理”“致良知”，按良知办事就正确了。其实良知仅是愿望，出发点。只有做事的具体思想方法符合自然，符合客观事实才能办成事。以什么思路为人做事，国人应认真思考选择之。——译者）。
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