【论语详解】学生无法学习孔子的什么知识

大家好，欢迎收听水滴语文，我是高老师。《论语》第五篇第十三章，记载了子贡的一句话，子贡曰：“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。”

子贡说了关于他学习的两个问题，第一个问题就是我们老师所教我们的文章是可以得到的，可以听到的，这里的“文章”和我们今天的“文章”不是一个意思。《论语》当中的“文章”是关于文献方面的一些知识，我们通读《论语》就能发现，在《论语》当中关于文献方面的知识涉及到了《诗经》《尚书》《周易》以及历史和礼仪方面的一些问题，孔子讲的比较多。子贡就说了，老师讲的这些东西，我们是能够得到的，能够听到的，这个没有问题。接着子贡说了一个问题，说“夫子之言性与天道，不可得而闻也。”你看“夫子之言”这个“之”我们前面讲过，“夫子”是主语，“言”是谓语，它放在了主语和谓语之间，把这个句子的独立性就取消了，“之”是不翻译的，说我们老师所说的两个问题我们得不到，听不到，第一个问题就是“性”，第二个问题就是“天道”。我们解释一下，什么是“性”，什么是“天道”。

首先这个“性”就是指人的本性，中国古代的很多哲学家都一直在探讨这个问题，说人的本性到底是什么样的。有人认为是善的，有人认为是恶的，也有人认为是无善无恶的，还有人认为是亦善亦恶的。但是孔子关于人的本性只说了一句话，说“性相近也，习相远也”，他说人的本性都是相近的，后天的习染不一样，后天的经历不一样，可能人的本性随着后天的洗染和经历会产生一定的变化，这是孔子的一个观点，这个也比较好理解。比如说我们同是兄弟二人双胞胎，哥哥读书从事了哲学、文学的工作，他的本性可能更趋向于这种善。而弟弟上战场打仗，每天都在开枪，都在，甚至都在杀人，可能这个本性就是有一种跟后天经历这个恶是有关系的，那么后天的经历不一样，人的本性后来趋向也不一样，这就是孔子所说的“性相近，习相远”。

但是孔子所说的这个“性相近，习相远”没有涉及到一个人的本性到底是什么的问题。孔子之后的孟子，他是一个坚定的性善者，《孟子》当中有一个著名的哲学家叫告子，他经常跟孟子辩论。告子就是一个无善无恶者，他认为人的本性不是善的，也不是恶的，你往哪边引导，他就是一个什么状态。而孟子之后的荀子，他是一个坚定的性恶主义者，他认为人的本性就是恶的。荀子有两个著名的学生，一个是韩非，一个是李斯，这两个人都是法家的代表。正是因为他们都认为人性是恶的，所以说他们就为人性恶做好了准备，当你犯错误的时候，我有严苛的法律来等着你，来治理你。后来秦始皇就采用了法家的这种基础来治理国家，继而统一了天下。但是孔子并没有说人的本性是什么，所以子贡说，我们老师所说的这个“性”我们得不到，听不到。

第二个问题就是“天道”，什么是“天道”呢？杨伯峻先生认为“天道”就是自然与人类社会吉凶祸福的一种关系。古人科技不发达，对很多自然现象抱有一种相对迷信的看法。所谓的迷信，就是不懂其中道理，迷迷糊糊的就相信了。比如说古人认为，有地震，有日食月食，这可能就是上天向人类来警告发出某种不好的预警。而当有某个皇帝想做什么伟大的事的时候，一定在很多地方发现一种祥瑞。比如说有的地方出现了凤凰，有的地方发现了麒麟，黄河的水由浑浊变清了，这也是天道和人类的一种关系。

那么这个问题，不能够证实，也不能够证伪，你说不清它是真的还是假的，所以孔子干脆就不说。这是子贡说孔子说的天道，学生们是得不到，听不到的。那么另外一个问题，我们要思考，说天道到底有没有？当然有了，这种规律它是无时无刻不存在的，只不过是我们如何来发现这个规律，孔子发没发现这个规律呢？看整个《论语》，孔子他对这个规律是有所理解的。比如说第十七篇的第十九章，孔子说过这样的话，子曰：“予欲无言。”子贡曰：“子如不言，则小子何述焉？”子曰：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”孔子说我不想说话了，子贡说您要是不说话的话，那我们这些学生来传述什么呢？老师你得教我知识。孔子就说了，天说话了吗？天没说话，但是四时照样的运行，春夏秋冬不停地在交替，百物正常地生长，那么天说什么了吗？

孔子知道，我们人无论如何的努力，也是改变不了上天的规律的，一定顺应这个上天这个规律，这就是种天道。但是内在的东西，孔子可能也没有办法向学生们表达，或者说也没有办法来证实某些东西，所以孔子干脆就不说了，那么这里我们也能看到，子贡说的老师所说的“性”和“天道”，我们是得不到也听不到的。（1844字）

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