智（一） 智的真义到底是什么？

我们对于智慧的定义是否有误解呢？
人人都想要开启智慧、增进智慧，到底有没有简单可行的方法呢？

原来，古人早就在经典里讲得清楚明白——智慧是经实践仁义而来的呀～

智，什么是智呢？明真相，抽丝剥茧的去看真相，而不是看一个表象。

守清正，什么是清正？长远的，得到长远的好处，吻合大道的生生不息之德的。这个道的德是什么呢？生，大道的德，天地之德曰生。

掘本末，一个事情总是从根本开始，因为有一个根本才发展到枝叶。了解那个根本就知道未来的走向。

事利害，这样做下去，对我来说到底长远来说是好还是坏？是现在的好，未来会不会好？是现在的坏，未来会不会坏？了解这个关系。

有远见，看到二三十年后的事情，看到千秋万载的事情。

识时务，懂得现在的权变。虽然未来可能有好处，现在偏偏你必须走向完全另外相反的方向，这不一定的。虽然你知道应该要和为乐，现在必须用硬手段，这是不一定的。

知进退，什么时候要进，什么时候要退？不全然的退，不全然的进。全然的进也会过于太刚猛，全然的退也过于太卑懦。什么时候应当退一下缓一下，什么时候应该立即前进，大步要跨前进，君子要掌握这个契机。

别是非，这就是修行人常常劝人远离是非。劝你远离是非，是希望你不要制造是非，希望你不要因为某个是非，由于你在其中而让是非越搅越混乱，越来越扩大，所以叫你远离是非。可是真正的君子呢！他是入于是非。他为什么入于是非？因为入于是非是希望那个是非得到平反，那个是非让它缩小，让那个是非泯灭掉，而后走向该走的道路。所以君子入于是非，了解是非，辨别是非，决断是非，而后伸张正义，让它平反。那是君子，有这个君子才走这条路，有这种的知见才走这条路。如果你没这个能力就远离是非，这样知道吗?如果你平常就是很容易被感动，很容易被煽动，很容易因为他的三言两语然后你就开始放荡，当有是非发生的时候，拜托千万不要迈场，请你远离就好了。但是我们不能请那个训练有素的法官说叫你远离是非，那是不对的，因为就靠他来决断是非。所以，叫你别是非，是要你能够清明公正的去了解，去抽丝剥茧，进而去裁断。

好像《春秋》里边每一段紊乱的故事后面都会写，君子曰：然后怎样怎样。前面他会给你写很紊乱的故事，写一段给你。然后会给你批注，君子曰怎样怎样。那当时的乱臣贼子最怕的就是怕后面那个君子曰。那个君子曰一出来就台语：嚇一跳，很惭愧，我跟君子曰都不同。后面如果再写一个小人曰，那就跟都他一样了。不过小人曰的时候会有很多千奇百怪的做法，写不完的。但君子永远就只有一个看法。那个就是为什么我们要劝大家读《春秋》的原因。比较著名的就是《左传》，可是实际上《左传》能够写出来的，其实是当时比较冷血的部分，其它的那些善意在四处，那些属于《春秋》的注解，其实参考性非常强。因为他所注解到的方式，是因为当时列国的时候那个君王当政，你一不对，他就给你砍头了，对不对？那一些是属于秘传的那些，那些参考性其实是特别强的。

能权变，不失其本。本不失，但是透过权变的方式，这个时候不权变反而不能达到这个本，所以我必须做另外一种选择。

能慎密而不失其干。非常慎密的抽丝剥茧，可是你有没有发现一件事，比如说我们两个在讲一席话，讲讲讲到这里必须去解释的时候，就分支解释到那里去，解释到那里去，讲到那里又必须再解释再分支，有没有？分支到最后我们两个就坐下说：“咱两人怎么说到这里来？”（台语）这个事情，其实够慎密够抽丝剥茧，那个主干就跑掉了，常常都是这样，两方的争端进入细节的时候，然后这些主干就给丢失掉了。

从内在来讲，于内觉照能觉知见。这个知见能觉，觉就是清醒，能够一目了然的看清内在所有的实相，包含我的三心四相的实相，包含我的清真的实相。到底里面是什么东西，能够看的清楚，能够在一点点的能量上不会被迷昧，不会被因为攀附这个知见那个知见，这个好恶而被迷昧，叫觉知见。能得实相，气机上的实相能觉照的清楚。能顺性无为，当你看到实相还能够顺应这它的原本，没有任何一丁点的意念在上面。人不乱其真，这个指的就是表现。

好我们接着讲智它的范围，我们来用经典里面的一些字句来试图扩充我们对于智的认识。

孟子曰：仁之实，事亲是也。说仁的具体表现在事亲上比较容易体会，就那个事亲，那个亲爱的心就很近于这个仁。义之实，从兄是也。失去自己的坚持来顺从比较有远见的贤者，就是义的表现。智之实，知斯二者弗去是也。真正的智在哪里发生呢？就在于实践你的仁义的时候，能够实践的来，那是真正智慧能表现的地方，不是在别的地方。

孟子曰：天下之言性也。天下所有探讨性理的人。则故而已矣，“则”是效法，“故”是本来所具有。效法本来天赋所具有的本质而已。故者，以利为本，本来具有的东西已经够巧妙了，不需要人再去做任何安排了。“以利为本”，利就是顺着，顺着它，疏导它，让它能够更畅然更活跃。好比水利的利，筑个河道让水去奔流。水本来就会奔流，少一个河道而已。你啊，里面有一个性就像水一样会奔流，它需要一个河道。怎么样给它一个河道呢？静下来，情识把它拿掉，就好像把河道的杂草拔掉。“故者，以利为本”，要率性的人，故就是性。率性的人怎么样来顺应它，让它能够自由的奔驰，为整个学问的根本。所恶于智者，为其凿也。智：智慧的智，为什么说贤者所厌恶，因为用你的脑袋，用你的想法，用你的知见，用你的好恶，是智者所讨厌的。为什么？“为其凿也”，凿是造作。拿着凿子去凿一个窗，一个门。本来老天爷都帮你试好了，你偏偏没有看到，然后这边凿一个，那边凿一个，自以为聪明，“为其凿也”。

如智者若禹之行水也，则无恶于智矣。什么样的智慧圣人是不反对的，而称为真正的智慧。就像大禹的行水，禹跟鲧不一样。鲧就是到处围堵，对不对？这里不舒服就盯着，那里不舒服就盯着，有没有？这里很喜欢的，感觉上来了，一直贪爱，那就是所谓鲧的方式。大禹与之不同，看哪里堵住，然后让它疏通，让水自由去奔流。他是顺水的性，他总是喜欢往下，就让它顺着那个往下的性一直到大海，到它归根处，这是大禹他行水的智慧。如果是这样，这样的想法，那再怎么聪明，圣贤都不会反对，“无恶于智矣”，这才是圣人所要说的智慧。所以有人说在圣贤书里谈到某个人很聪明，那圣贤又很反对；有时候在某个阶段谈到他很聪明，圣贤有很喜欢，那原因就在于一个凿还有一个顺，这是它的差异之处。那凿与顺到底是什么为主轴？就是以我们的仁义。仁义是以什么为主轴？就是我们的性。

禹之行水也，行其所无事也。不需要再加上什么，因为水往下的性早就具足了，不是吗？只差一个能够让它不断往下的空间而已，不是吗？我们人里面的性，拨阴取阳的功能本来具足了不是吗？你只差一个空间能够让它行使这个功能，如此而已。把自己的知见拿下，就是行其无事也。这就是道家所谓的无为。

如智者亦行其所无事，则智亦大矣。真正的大智大慧在哪里啊，行其所无事，顺势而为，好，这里讲到我们身内的性理的话，只有顺着它，才能够得到最大的好处。在身外来讲呢，也要能识时务，能够知权变，顺那个势而达到最大的目标，这才是大智大慧的表现。这就是所谓圣贤说的仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也。为什么说那个智是固有之也呢，顺着性就已经含有智，而不是说你本来就有多聪明，不是，我本来这么笨呢，我哪里有什么固有之也呢，别人懂的为什么不能懂呢，别人懂什么都无所谓，那各有专长。但真正的智慧指的不是那些专长，而是指顺性无为的这个能耐和这个坚持。          

 子曰：仁者安仁，知者利仁。仁者安于他的本性，智者则是能够让本性的造化更快速的催化跟发生，叫作利仁。能够更加速他的发生，促进他的性仁得以发挥到淋漓尽致，叫做知者利仁。仁跟智或者有所不同，例如说：我整天打坐，无论发生什么，我们都看着他，这叫仁者。智者呢他还会多知道一些事情，比如说，打坐之前我如果运动一下的话，那这一单的造化就会比平常好很多，对不对？这就是智者可以去利仁的地方。比如说我知道我的身体哪里不太好了，我知道说我调养一下，饮食改变一下，看个医生等等，我可以做很多的办法，一动一静，一动一静，相互的扶助，让这个本性的功能，发挥的时效缩到最短而功能尽到最大，所以我常常劝修行人，就是说不能老是贪安逸啦，你一定要尽上你的力气，那个本性有一个非常强韧的力量开始反弹，是自己反弹，不是我们强迫他反弹。这个一动一静，一阴一阳之中，我们的本性造化才往前跨一大步。我好比举个例子，春天虽然很好，但是如果地球停在春天的位置，永远享受那个温度，万物的生长是凋零的，你不要以为他是永远在春天的，不是，他就必须春夏秋冬，春夏秋冬一阴一阳，一阴一阳，不断的轮回，这个造化才往前走推一步。所以我们修行也是一样。不能安逸于那个春哪。我们老是贪爱在那个春，那个感受上，叫做仁者安仁。我们承认他在某一部分是有所收获的。但智者则不同，知者利仁，他还要有些作为去让他的本性的作用能够发挥到更大。

樊迟问知，什么是知？子曰：知人。这是另外一个层面，我们刚刚讲都是对内在本性的方面，樊迟问知，孔子说要“知人”，孔子另外在别的章句里面说：说不知言，无以知人。那个言就是内心的声音，你要先了解你内心的声音，跑个步，发生什么声音，我刚刚讲从坡下往上跑，你刚才发生什么声音，中间到底发生多少声音，你到底要了解，我让你做个演讲，到底内在你发生多少声音，你要了解。你是贪爱的，抗拒的，无奈的，尴尬的，你一定要了解啊。你能够了解自己的声音，你就能够看出别人的声音，你看不出别人的声音，请问你怎么知人，你就无法知人。樊迟问知。孔子说：”知人”你一定要看出他的内涵来。然后樊迟未达。还不了解意思，子曰：举直错诸枉，能使枉者直。举出正直的人，贤良的人，你只要举出来就好了，那个弯曲的不良的就会远离。他不需要你赶走他，举的时候，举直的，举优的，举好的，举善的，不好的自然会离开。能使，让那个枉者慢慢的学习，也能够让那个枉者慢慢的达到正直的效果。然后呢，樊迟还是未达，樊迟问子夏，子夏说，舜有天下，选于众，从众人里面选出一个人才来，举皋陶，不仁者远矣。这个选皋陶做宰相，不仁者呢，慢慢的就远了。然后呢，再靠近的呢，皋陶用人有个特质，那所有有仁德的人都来辅助他，慢慢慢慢天下就化于这个仁风。汤有天下，选于众，举伊尹,不仁者远矣。汤正在打拼天下，那时候从众人里选出个伊尹来，伊尹有仁德有智慧，那所有仁德智慧的人都靠过来。那其它的自然就远离，远离之后，不是摒弃，而是他在慢慢潜移默化，这个就是所谓的“知人”。不是说要了解他的秘密，不是我了解他可以放在什么地方，尤其是上面的那个人特别重要。你要是一个国君，你下面帮你办事的人，当国君的人不可能自己办事，你下面的人要有一个仁人能够办事。你挑一个正人君子出来，挑一个有善根的人出来，好于善德的人出来，那些好于善德的人都会靠过来。这个就是知人善任的基础，所以问智特别谈到知人。知人也是智，不是只有知道自己才是智。

那知人之后， 凡事就得守简御繁之道。就可以守着很简单的原则就可以办理非常多的事情。所以用己之力是义，用人之力才有智。凡事都自己来，我们常常会说那个谁谁谁，我们要体谅他，他非常辛苦，对，他很辛苦，他凡事都揽在自己身上，然后变成什么事都办不好，然后看到他还是很辛苦，有没有？我们常常会用这个话原谅他，原谅很多无能的人。他很辛苦就可以掩盖他的无能吗？各位，智者不这样看的。我们承认他的辛苦，但也看到他的无能，看见他的揽权，还有看见他的不知用人。各位，对不对，但我们常常这个仁人的心一软，他好可怜，他一个人可怜就算了，弄的整个团体都可怜的时候，怎么办，一点都不可怜。可怜之人必有可恶之处。智者知人，智者用人。为什么要用人？用人才能守简御繁，用人才能照顾最多的人。这是智者所该做的事情。为什么要说知人呢？因为到哪里都有团体，进入团体就得要知人。