头顶的星空和心中的道德律，康德哲学究竟讲了什么？

大家好，这里是小播读书，今天要带大家了解的是奥地利著名的哲学家、思想家、德国古典哲学创始人：伊曼努尔·康德。

康德有句名言，他说：这个世界上唯有两样东西能让我们的心灵感到深深的震撼： 一是我们头上灿烂的星空，一是我们内心崇高的道德法则。关于道德的讨论，在东西方哲学界，很多思想家都有过精彩的论述。苏格拉底说，道德即知识，或者说美德即知识，他认为一个有道德知识，能明辨是非的人，才能称得上有道德的人。而我们东方的儒家思想也特别强调道德的重要性，孔子在《论语》中说：志于道，据于德，依于仁，游于艺。意思是我们每个人都可以志存高远，但是我们每个人的行为都要以道德为准则。可见道德观在东西方思想中都扮演着重要角色。

那如何评估一个人的行为是否符合道德规范呢？关于道德评估，康德有两条原则，第一是“普遍性”原则；第二是“目的性”原则。如何理解康德的这两个道德原则，我们可以举一个例子，就是著名的“电车难题”。说的是在一辆高速行驶的电车前方的铁轨上有五个人，而你和一个胖子正站在电车前方的天桥上，如果你将这个胖子推下天桥，可以阻挡电车并挽救那五个人的性命，但这个胖子会因此而丧生。如果是你，你会如何选择？

如果按照康德的道德原则，那么他是不会推胖子下去的，不会去因为牺牲一个无辜的人而挽救其他五个人。因为，按照道德的普遍性原则，如果一种行为在道德上是错的，那么对任何人都是错的；如果一种行为在道德上是对的，那么对任何人都是对的。所以，如果你是那个胖子，你当然不愿意被推下去，那么这么做就是不道德的。其次，按照目的性原则，康德认为，任何人都不应该仅仅被视为达到某种目的的手段。所有，你一旦把胖子推下去，就意味着你把胖子作为挽救其他五个人的一种手段，这样做也是不道德的。

所以，康德认为，一个行为是否符合道德规范并不取决于行为的后果，而是采取该行为的动机。康德认为真正的道德行为是纯粹基于义务而做的行为，而为了实现某一个个人功利的目的而做的事情，并不能认为是道德的行为。康德还认为，只有当我们遵守道德法则时，我们才是自由的，因为我们遵守的是我们自己制定的道德准则，而如果只是因为自己想做就做，那样也没有自由可言，因为你就成为各种事物的奴隶。就像康德说的： 真正的自由不是你想做什么，就做什么；而是你不想做什么，就不做什么。

好了，在全面了解康德的哲学思想之前，让我们来简单了解康德的一生。

康德出生于1724年的东普鲁士首府柯尼斯堡。他一生深居简出，终身未娶，一辈子过着单调的学者生活，至1804年去世，他都从未踏出过出生地柯尼斯堡，因此诗人海涅说：康德一生都没有什么生平可说的。

1740年，16岁的康德进了柯尼斯堡大学，由于家境贫寒，没进行硕士论文的答辩。直到1748年，24岁的康德终于大学毕业，因为他的父亲已经去世两年，他衣食无托，前途渺茫。由于大学没有他的位置，他决定到柯尼斯堡附近的小城镇去做家庭教师。

康德的著述和讲课使他成为一个受人尊敬的哲学家，他的影响开始走出柯尼斯堡，很多学生慕名而来成为他的弟子，学生中就包括后来著名文学家歌德和艺术家席勒。康德在年轻时就几乎熟悉了自然科学各门学科的发展现状，也成了一位学识渊博的科学家。作为一位自然科学家，康德在1755年，他31岁时匿名发表了《宇宙发展史概论》，也有人翻译成《自然通史和天体论》，在书中，康德大胆地否定了宇宙起源的神创论，提出了宇宙起源的“星云假说”，第一次用科学观点回答了宇宙成因这一重大而又基本的科学问题，为近代科学技术的发展做出了巨大贡献。

但康德的星云说发表后并没有引起人们的注意，直到数学家拉普拉斯在1796年发表了关于星云说以后，人们才想起了康德的星云说。这两种星云说的基本论点相近，都认为太阳系内一切天体都有形成的历史，都是由同一个原始星云，按照万有引力定律逐渐演变而成的。所以，我们现在也将他们的学说合在一起称为“康德-拉普拉斯星云说”。

在1770年，康德在46岁时终于获得了柯尼斯堡大学逻辑学与形而上学教授一职。但当上教授以后，康德沉寂十年没有发表一篇文章，而是潜心研究他的批判哲学。而康德的一生对知识的探索也可以以1770年为界分为前期和后期两个阶段。前期主要研究自然科学，主要著作是《宇宙发展史概论》，后期则主要研究哲学，其主要著作就是他那著名的“三大批判”：《纯粹理性批判》《实践理性批判》《判断力批判》。这三部作品系统地分别阐述了他的知识学、伦理学和美学思想，给当时的哲学思想带来了一场革命。其中《纯粹理性批判》一书尤其得到学术界重视，该书标志着哲学研究的主要方向由本体论转向认识论，是西方哲学史上划时代的巨著，被视为近代哲学的开端。

康德是著名的哲学家和德国古典哲学的创始人，他也是启蒙运动时期最后一位主要哲学家。他被认为是继苏格拉底、柏拉图和亚里士多德后，西方世界最具影响力的思想家之一。那他的思想伟大在什么地方呢？

康德哲学思想的伟大在于，他对经验主义和理性主义两大哲学思想的调和。这句话可能不太好理解，让我们回到康德所在的十八世纪的欧洲。在当时，欧洲哲学思想主要有两种重要理论。一种是经验主义，它的代表人物包括哲学家培根、洛克、休谟等人。他们认为人类知识来源于人类的感官，他们坚信五官及感觉所带给我们的信息是才是正确的，是可以运用的，而且相信那些可以测量和证明的东西才是值得信任的。就像哲学家休谟说的：“我不知道苹果什么味道，除非我尝一口”。

而当时另外一种哲学思想是以笛卡尔为代表的理性主义哲学思想。他们认为，人类知识起源于人类的理性和推理。人类可以通过论点、逻辑与具有说服力的证据发现真理，获得结论、意见或行动，而非依靠观察或经验，就像笛卡尔的那句名言“我思故我在”，正是这种思想的集中体现。他证明了人类思维先于物质而存在，也进一步说明了人类的知识是源于人类思维和理性推理。

在当时欧洲，经验主义者与理性主义者一直争论不休。经验主义者指出人类对世界的认识与知识来源于人的经验，而理性主义者则指出人类的知识来自于人自身的理性。康德则在一定程度上结合了两者的观点。康德指出知识是人类同时透过感官与理性得到的。经验对知识的产生是必要的，但不是唯一的要素。理性与经验一样，是获得知识的必要条件，让我们来举一个例子。

如果你戴上一副绿色的眼镜，那么你看到的世界都是绿色的，但是，你不能说这个世界都是绿色的。在这里例子中，我们的眼睛里的绿色世界，就代表了我们感官世界的经验，而这个绿色眼镜，其实可以理解为理性的部分偏好。所以，康德认为，人的理性可以帮助我们认识世界，但理性中有一些偏好会影响我们的经验。

康德把这一思维方法与哥白尼的“日心说”相比较，他说，哥白尼以前，人们认为一切星球围着我们地球转，哥白尼却说，我们地球是在围着其它星球转。在康德之前，哲学家们要么重视经验，认为我们感官体验到的世界才是真实的世界；要么重视理性，认为外部的感官世界都是源自我们的思想和意识。但这两种理念都是以某个事物为中心。而康德对他们都进行了抨击，同时也进行了调和。他指出，不是事物在影响人，而是人在影响事物。是我们人在构造现实世界，在认识事物的过程中，人比事物本身更重要。康德甚至认为，我们其实根本不可能认识到事物的真实性，我们只能认识事物的表象。康德的著名论断和证据就是：人为自然界立法。他的这一论断和证据，甚至与现代量子力学有着共同之处，那就是：事物的特性与观察者有关，而并不具有唯一的确定性。

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