牟宗三《老子道德经》第十四章（节选）

牟宗三《老子道德经》第十四章（节选）

 ”视之不见，名曰「夷」，听之不闻，名曰「希」，抟之不得，名曰「微」。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。“ 

这一章是对于道的本体论的体会。依照头一章所说的，我们于道可以有三种体会: 一种属于ontological（本体论的），一种属于cosmological.（宇宙论的），一种是practical.（实践的）。这一章是属于ontological comprehension.（本体论的理解）。 

这一章首没有主词。那么，我们可以问:「视之不见」、「听之不闻」、「抟之不得」三句中，「之」字代表什么? 「其上不皦」、「其下不昧」二句中，「其」字代表什么?「之」、「其」都是代词。它暗指什么? 要烘托出一个什么东西呢? 这个地方，你们就要会读古典。要不然，这些代词所代表的东西在哪里呢? 你不知道嘛。你直接说这就是道，那也不一定对。他为什么不说「道」，而以「之」来代表呢? 以「其」来代表呢? 

下一句「是谓无状之状，无物之象。」「是」就是呼应那个「之」字，呼应那个「其」字。「是」是指示代名词。是，此也。那么，这一章的「之」、「其」、「是」作什么说呢? 要说的是什么东西嘛。这种情况，你要讲文章，怎么讲出来呢? 你不能直接说，「之」、「其」、「是」就代表道，他并没有说道呀。当然，他是暗指道，他是要说道。这种文句你要会读要会讲，你读了这一章，你要知道他讲什么东西。这一章在《道德经》里很重要。 

所以，你要从第一章了解。第一章是纲领。他在第十四章并没有直觉说道，他用「之」、「其」、「是」烘托一个东西，而烘托的这个境界、这个东西也看不到，也听不见，也摸不到，也不可以致诘。它混而为一。那么，这种状态是是什么状态呢? 老子名之曰「无状之状，无物之象。」这种状态是一种什么样的境况呢? 就是「惚恍」的境况。这种境况「迎之不见其首，随之不见其后。」「执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。」 

  老子是要说一种境况。道是一个名词，是一个空字嘛。道就代表一个境况。什么样的境况代表道呢? 第一章说「道可道，非常道。」可道说、不可道说就是一种境况。他首先从可道说、不可道说来讲，你还没有了解，还不很清楚，他再进一步从「无」、「有」.来了解这个可道说、不可道说。因此说:「无名，天地之始有名，万物之母。」你还是不懂，那么，他从生活上来告诉你。所以，第一章的主词就是道，后面这些都是对道的一种qualify、一种形容。 

 「之」、「其」、「是」.这些句子烘托出「无状之状，无物之象」这样一种境况，这种境况名之曰「惚恍」。依照我们平常的看法，「惚恍」是不好的意思。「惚恍」就是不准。但是，对于一个最高的、不可以道说的情况就是不能一定，就是不能要求我们现实生活上的所谓的那个准，那个准是没有的。要是准，那就可以道说了嘛。老子在头一章就告诉你，那是不可道说的。可见是从「不可道说」来了解这个「惚恍」，不是用我们社会上的一般的世俗的标准来说「惚恍」。世俗的标准说「惚恍」是怀的意思，而《道德经》所言「惚恍」是好的意思。那是不可道说的境况在惚恍。 

 不可道说的情况是什么东西呢? 是那个至高无尚的道、恒常不变之道。《道德经》头一句就标示出来：「道可道，非常道。」可以道说的，它就不是常道。那么，假定是常道，它就不可以道说嘛。这个常道是什么意思呢? 就是恒常不变之道，那不一定就是不可道说的。现在处在二十世纪的新潮派的年青人一下子就想到: 有时候恒常不变之道是可以道说的。譬如说，数学的真理是恒常不变的，许多mathematical truth.都是恒常不变的，但都可以道说，都不是《道德经》所说的「常道」。所以，当老子说:「道可道，非常道。」他心目中所表示的那个不可道说的「常道」中的「常」字，一定不只是我们现在的人所想的那个恒常不变的意思。依照现在的人所想，逻辑定律、数学真理都是不变的，都是常道嘛。但那是可道说的嘛。 

照一般人所说的，恒常不变的道理大体有三种: 第一是逻辑法则，逻辑的思想律，就是law of thought。矛盾律、同一律、排中律，这三条思想律是恒常不变的。第二是数学法则，数学真理是恒常不变的。第三种是道德法则，moral law.恒常不变。现代人不一定承认moral law.恒常不变，但中国老说三纲五常是不变之道。中国人以前说「天变、地变，道不变。」那个「道」就是moral law。尽管现代人可以讨论，但这三方面有恒常性，这是不可否认的。尤其逻辑、数学，这是不能反对的，道德的恒常性现在的人认为是有问题的。现在的人对道德不起信。 

但是，这三种恒常不变的道理都是可道说的。那么，老子《道德经》为什么说恒常不变之道不可道说呢? 他所想的恒常不变之道一定在这三种以外。既不是law of thought,，也不属于mathematical truth.及moral law。所以，这个地方的「常」字还要加解释，光「恒常不变」四个字不够，可以起怀疑。所以，还要加「最高」二字。所谓最高的常道，用西方的哲学词语说，就是最高的真实。严格讲，这个不可说的常道是最高的恒常不变的实在。实在就是reality.这个字，这个字可以译作「实在」，也可以译作「真实」。 

《道德经》所言的道就是最高的真实(highest reality)。Reality.也可说是实在性、真实性，那个「性」字可以略去，就说「实在」、「真实」可以了。什么是最高的真实呢? Moral law.不是最高的真实，三纲五常不是最高的真实，law of thought.也不是最高的真实，mathematical truth.也不是最高的真实呀。 

那么，《道德经》里说的那个最高的不可说的恒常不变的道，就是与reality合一的那个真理，那个真理就是真实。这时候，它不作命题讲。 

 第一章用「道」字，而第十四章这里不用「道」字，它是泛指有这么一种情况，有这么一种东西。什么东西呢? 我也不知道，既看不见、听不到，也摸不着「视之不见，名曰『夷』。」这是说视觉看不见。「听之不闻，名曰『希』。」这是说听觉听不到。「抟之不得，名曰『微』。」「抟」就是触。这是说触觉摸不着。这不是训诂，不是《说文》、《尔雅》的问题。并不是说，这个「夷」字就第于「视之不见」的意思。「视之不见」不是对「夷」字的训诂。要是根据《说文》来讲什么是「夷」，什么是「希」、什么是「微」，那是另一种讲法。 

那么，「夷」、「希」、「微」这三个字不是文字学的概念。这是思想的问题。《道德经》很玄，就玄在这个地方。假定你根据文字学来批驳说《道德经》胡说八道，《说文》上没有根据。那么，这不是《道德经》胡说八道，是你这个人根本是个白痴。从这种冲突，你就可以看出「夷」、「希」、「微」是属于什么方面的一种词语，是什么样的概念。

 所以，它能开始一个大学派的思想。一些西方人说中国人的头脑都是具体的，没有抽象的思想。这是胡说八道。你说《道德经》这种词语抽象不抽象呢? 玄得很嘛。不是中国人没有抽象的思考，那是一般人不懂《道德经》，而西方人根本不了解。现在的中国人更不懂，因为现在的中国人没出息，没头脑。中国的古人很有抽象思考的。

 第十四章是泛指有这么一种状况，说普通一点，也可以说有这么一个东西吧。严格讲，这不是一个东西呀。

假定是一个东西就可以看见嘛，可以听得到，摸得着嘛。

从超感性再进一步说，那就是超经验的，经验不到的。

要依据感性才能经验，所以，这种境况就不在经验范围之内。老子就拿「之」、「其」、「是」来表示这种境况。这叫做凭空架起。 

 他讲出这样一个道理，这个道理在哪里呢? 你不能说在这里，也不能说在那里，你不能从任何一个特定的地方说。这种思想就是凭空架起。这就是四无傍依，无所依傍。你依榜什么呢? 你不能依傍感性，不能依靠经验。四面无依傍的，凭空说起。这凭空说起的道理就是最高真实的道理。假定有所依靠，那一定不是最高。所以，这种最玄的道理就是从最空洞的那个地方说起。什么是可道说、不可道说，这是很空洞的，但就从这个空洞的地方了解真实。既然要证成、说明这个最高，那么，你一定要把那依傍拉掉，就从无依傍这个地方了解嘛。从最空洞这个地方了解最真实。这是现在的人不能懂的，因为他们太切实了，离开科学就不能思考，离开依傍就不能思考，说一句话一定要有根据，根据就是经验，就是实验，但你这个永远达不到最高的真实嘛。 

你以为四无傍依最空洞吗? 就从这个最空洞处了解，这个最真实，最不空洞。佛教讲禅宗就是这个方式，禅宗没有正面说一句话，它不能不可思议说嘛。正面说些什么东西呢?这个是玄思。道家、佛教，就是要训练这种玄思。这种玄思非常重要的，把你的心思凌空一下子。不要天天胶着在现实的范围之内，这样你的心思才能超脱嘛。

《道德经》头一句所说的不可道的最高的真实，就是看不见、听不到、摸不着。看不见，我就名之曰「夷」。「夷」是随便加的，不叫做「夷」，叫做「X」也可以。所以这不是训诂的问题，若是训诂的问题怎么能随便名之曰「X」呢? 听不到，我就名之曰「希」。摸不着，我就名之曰「微」。「夷」、「希」、「微」这三者不可致诘。「不可致诘」就是不能再问为什么。既然「夷」、「希」、「微」这三者不可致诘，这三个字就代表浑沌。「混而为一」就代表浑沌。「混而为一」就是纯一(pure unity)，这个纯一不能杂多化。假定这个「一」可以杂多化，这个「一」就不纯，就不是纯一。因为「夷」、「希」、「微」混而为一，不能致诘。不能致诘就不能再分，不能再分，里面就不能有多。所以，这个「混一」就是道家所向往的那个浑沌。 

道家向往浑沌。庄子说「七窍凿而浑沌死。」道家所言「浑沌」是好的意思，这是最高的境界。这个「浑沌」与下文所言「惚恍」一样。平常我们所说「惚恍」、「浑沌」是坏的，「浑沌」就是糊涂。「七窍凿，而浑沌死。」是《庄子》里面的一个故事。原初浑沌最幸福那时候最有褔气。你今天凿一个窍，明天凿一个孔，它个孔凿成了，聪明来了。聪明来了，人就倒霉了，失掉乐园了。 

基督教也这样想，伊甸园是最快乐的时候，也是最浑沌的时候，吃了智慧果，乐园就失掉了。这个浑沌就代表pure unity，就是纯一。这就是道，天地间的一切就从这里开始。 

从自然宇宙的演化讲，浑沌就是chaos。宇宙的演化从chaos开始达到cosmos，cosmos就是从chaos开出来的。所以，chaos最原初的一个混一。道家就是向往最原初的混一的境界。不过道家所向往的并不是事实上的那个自然宇宙的演化的那个开始。自然宇宙从chaos演化，它是向往cosmos，那个浑沌(chaos.)并不是好的。所以，当道家说「七窍凿而浑沌死。」那个浑沌是好的意思，这不是自然科学中的话。你不能把道家向往的「浑沌」等同于自然科学中所说的chaos，道家这个地方说「浑沌」是一个比喻。这样一来，这个浑沌才是最高的真实。 

所以，你们要懂得了解道家，不能把道家了解成自然科学。若是以自然科学的观点看道家，那通通不对的。讲这种学问，分际要清楚。尤其是在这个时代，分际不清楚，引致思想大混乱。这表示这个时代的人没有思想。 

当说它是「夷」、「希」、「微」的时候，就正面地表示它是一个pure unity，反面表示就是不能把它打开，不能再问了，这就是最高的真实。因为你平常那个不浑沌，头脑很清楚，有条有理，那是第二义、第三义、第四义以下的事情。这个第一义的当然没有那么清楚嘛，没有那么清楚，当然是惚恍嘛。但是这个最高的真实。这不是属于自然秩序的事情，这是spiritual，属于精神生活。道家这个「道」讲自然，完全属于spiritual，要经过工夫。所以，道家要经过道家的工夫修养。既然要经过工夫，那就不是natural evolution，而是属于spiritual。 

 明朝王学泰州学派有一个赵大洲，他有一首打油诗：「一声牧歌何处来，万户千门从此开，……世间那得有安排。」你看这首诗是不是道家的精神呢? 是不是道家的玄思呢? 说到最后，道家是如此，儒家也是这样。这种境界没有人能反对，道家说出来了，但它并不专属于道家，并不是说儒家可以反对，佛教可以反对，基督教可以反对。道家说出来以后，任何人不能反对的。 

 这「歌声」就是最原初的浑沌，最真实的一个谐一。万户千门就是cosmos。种种色色的现实世界都从这一声歌声中开。这很美。这首诗很有灵感。这歌声不是现在大陆上喜欢听的邓丽君的歌，这是牧歌，就是牧童之歌。大自然发出一个歌声来，这歌声一发出，一切东西都开。「世间那得有安排。」就是说，这不能有安排。安排就不自然了。反过来就表示自然，自然就是道家向往的自然境界嘛。 

安排、造作就是不自然。安排就是造作，这个「安排」是坏的意思。这首诗云：「世间那得有安排。」就是道家的境界，就是《道德经》第十四章言「夷」、「希」、「微」，「不可致诘」的那个境界。那个「混而为一」的境界就是从牧童的歌声来的，就是从牧歌的歌声来启示，这一声发出来，天地万物都开了。你能了解其中的真实意义，你就知道天地间哪有安排呢? 「真实义」这是philosophical term，明朝就已经有这种词语。 

 对这种浑沌的境况再进一步形容：「其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。」「绳绳」是《诗经》里的词语，就是连绵不断的意思。既然又回到无物，因此又说「是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。 

什么叫做「其上不皦，其下不昧。」「迎之不见其首，随之不见其后」呢? 问题就在这四句。这四句表示一个什么意义呢? 「上」、「下」、「首」、「尾」，这是实说，是概念。