牟宗三《老子道德经》第二十五章（上）

牟宗三《老子道德经》第二十五章（上）

“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。 
 故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然”。 

「有物混成，先天地生。」「生」指个体存在讲。「先天地生。」就是先天地而存在。这个「生」字就是英文的「exist」。有这么一个东西混然而成，混然而成就是说它是自足的，它本身是个self-sufficiency。这个「混成」是对着「不可致诘」讲的。第十四章云:「视之不见，名曰『夷』；听之不闻，名曰『希』；抟之不得，名曰『微』。此三者不可致诘，故混而为一。」 
「混成」就是自然如此，不可致诘。假如可致诘就不是混成了。说道不可致诘，就是说，它是纯一。假如可以致诘，那就不是纯一，里面有杂多了。那么，这一章的「混成」就是呼应第十四章的「不可致诘」。「不可致诘」，就是不可以问为什么如此而不如彼，有问就有分别。 
第十四章说「夷」、「希」、「微」三者「不可致诘，故混而为一。」就是这里所说「混成」。「混成」就是说这个东西本身混然天成，天然如此。天成的「成」是副词(adverb)。 你们看王弼注:「混然不可得而知，而万物由之以成，故曰混成也。不知其谁之子，故先天地生。」「混然不可得而知。」这句话可以说。「不可得而知」就是不可致诘嘛。但「万物由之以成」这句话不行，这句话的关联着万物而说万物之所以成。而依照我们的讲法，这个地方不是说成万物，而是说它自己自成。 
「有物混成，先天地生。」是说: 有这么一个东西混然天成。你不能去分别它，深不可识、不可致诘。所以，它本身是个统一。这种东西虽然混然天成，但它先乎天地而存在。中国古经典里面，「生」.就是存在的意思。譬如，《孟子.告子章句上》，告子曰:「生之谓性。」就是一个个体存在所有的特征说性。「出生」就是个体存在。 
「先天地生」就是没有天地万物以前就有，有了天下万物，它还是有。这表示道的先在性(apriority)。也就是说，道不是后天的，是本来有的。说到「先在性」，在西方哲学里有好几种意义。老子这里所言「先在性」是什么意义的先在呢? 这当然不是时间意义的先在。它也不只是逻辑意义的先在。 
什么叫做逻辑意义的先在呢? 逻辑的先在性在中文叫做从义理上说的先在性。义理上的先在不涵着它是形而上学的先在。形而上学的先在性一定涵有逻辑的先在性，但是，逻辑的先在性不一定是形而上学的先在性。这两种先在性不同。你们学逻辑就要有这种逻辑的训练。 逻辑的先在只是在一个推理中作为前提，那个前提一定是先在的条件，结论是根据条件来的，那个条件是先在的。至于那个前提中的东西是不是真有，是不是个实在，它不管，那是不定的。结论必定根据前提而来，至于那个前提对不对，它不管。逻辑是讲前提与结论的关系。逻辑上先在的这个东西不一定有实在性，假定你进一步要问它是不是实在，那是另一个问题，那要跨越一步，超出逻辑的范围。 
所以，形而上学的实在性不只是逻辑的先在，它要肯定这是一个真实。「有物混成，先天地生。」所表示的道的先在性是莱布尼兹所说的metaphysical apriority(形而上学的先在性)，它要肯定这个东西是道，是个真实。道对天地万物要担负责任呀。所以，道的先在就叫做形而上学的先在。 
 譬如，朱夫子所说的太极那个理。他常说「理先气后」，这不是说昨天有个理，今天才有气。这不是时间的先后。在理上说，这个「理」当该在先。理作主动，气跟着理走，气是被动。第一步说「理」.不是时间的先后，这是理上如此。这种先后就叫做逻辑的先。但是，当朱夫子说这个理是太极，这个时候，「理」.不只是逻辑的先，因为它对实在有肯定。所以，「理」.还有形而上学的先在性。朱夫子所说「理」.不只是一个大前提而已，他还肯定它的形而上的真实，它是道。 
你们一定要清楚地分别三种不同的先在性。时间的先与逻辑的先很容易分别。逻辑的先与形而上学的先分别在哪里呢? 就是前者不涉及存在，而后者涉及存在。 
「寂兮寥兮，独立而不改。」孤单单的，看起来它好像很寂寞，事实上它不寂寞。我们这些人都要相濡以沫，都是有条件的。肚子饿要吃东西嘛，要靠有家庭、有父母兄弟，靠有这个有那个。这个当然不寂寥嘛。我们现实上都是互相依靠，互相维护。互相帮助，这是人间的温暖。  道本身是绝对的，它是一切东西的标准，它不依靠旁的嘛。从道不依靠旁的这个地方讲，用具体的词语描写就是「寂兮寥兮，独立而不改。」这两句话表示道的自足性、永恒性，永恒存在。 
「周行而不殆。」「不殆」就是不竭。不能穷竭。道不会跑来跑去嘛，那么，为什么用「周行」这两个字呢? 「周行」这两个字是象征的意义呀，象征什么呢? 「周行而不殆。」就象征道的遍在性。「周」是周遍。「周行」就象征凡是有东西的地方它都能跑到。 
所以，「有物混成，先天地生。」这是说它的先在性。「寂兮寥兮，独立而不改。」这是说它的自足性与永恒性。「周行而不殆。」这是说它的遍在性。具有这三性的这么一个东西可以作天下母。说它「可以为天下母。」这是说它的有性。 
我不知道它是什么名字，所以说:「吾不知其名，字之曰『道』。」「道」.是随便加上去的。接着又说:「强为之名曰『大』。」这一句很有意义，谁能讲通这一句，我就承认他有哲学天才。 
下面又说:「大曰逝，逝曰远，远曰反。」你们看王弼的注:「逝，行也，不守一大体而已。周行无所不至，故曰逝也。远、极也，周无所不穷极，不偏于一逝，故曰远也。不随于所适，其体独立，故曰反也。」这个注注得不错，注得很好。这代表一个智慧。王弼这个人很聪明。 
「逝，行也，不守一大体而已。」什么叫做「不守一大体而已」呢? 你要是光停在「大」这里，就是大而不能化嘛。所以王弼的注就说: 不仅仅守住一个大体就算完了。「大体」是「大」之体，不是我们平常所说的generalize。仅仅守住一个「大」之自体，那就不能大而化之。你守住这个「大」，就是孤零零停在这，那是死大。死大不是真大。所以，一定要把「大」.软化、柔化。 用什么软化那个「大」呢? 假如用图画式的语言，就是通过「逝」。什么是「逝」呢?逝就是流，流逝。假如是死大，那就停在这，不流了。流逝不能表现我的伟大嘛。「逝」就是软化那个「大」，通过流去软化那个「大」。所以王弼说:「不守一大体而已。周行无所不至，故曰逝也。」从「周行」那个地方来了解「逝」。这是个活动字，是图画式的语言。 
这一章用的是图画式的语言，《道德经》大体都是用的图画式的语言，因为都是用具体的字来描写。西方讲纯粹哲学，那是用概念的语言。用概念的语言，那是一定的，该怎么样就怎么样，不能用这种图画式的语言。图画式的语言都是形容词语、描写词语。 
 通过「逝」、「远」、「反」这三个字了解这个句子的方向，你先了解这三个字，然后才决定文句。「逝」是流逝，通过流逝软化「大」。但只是流逝，假定只是个直线的流，那么，一直流下去了。「逝曰远」这话不错，但是，这不是直线的流，所以接着说「远曰反」。「逝」、「远」、「反」，这是个曲线，是个圆圈。「反」.就是又回来了。这样就把那个大相软化了。把大相软化才能合道。这是道家的曲线的智慧。曲线的智慧才是真正的智慧，因为智慧本来就是曲线的。曲线是圆的。 
 假定方就不是智慧了。但是，「方」.也不错。天地间有方正的意义，那是难的。「圆而神」的人少而又少，第一步先做个方正的人，那也不容易。所以《易传[=zhuan4]》有两句话:「蓍之德圆而神，卦之德方以智。」(〈系辞上传[=zhuan4]〉)这是很重要的句子，是theme sentence。 
 西方的文化是「方以智」.的文化，中国的文化是「圆而神」.的文化。西方文化不管是科学方面、民主政治方面，或是宗教方面，总是「方以智」.的精神，它不圆的。所以，从境界方面讲，它不高。尽管它很行，因为「方以智」.能挺起来。「方」.的东西是最重要的，这一步一定要经过的。中国文化「圆而神」所谓的境界当然很高，但就是这个「方以智」的精神不够，所以现在才垮掉了。就是中间层没有撑起来，就吃的这个亏。要靠方的东西才能撑起来嘛。好像一幢房子要靠有一个架子，这个架子能够撑起来成一座building。 
 儒家也重视「方以智」.这一方面呀，可是中国文化几千年的发展是喜欢、向往「圆而神」。孔子就很重视「方以智」.的精神，孔夫子说: 「兴于诗，立于礼，成于乐[=yue4]。」(《论语》).道德的意志(moral will)胜利，礼胜利。「克己复礼」就代表胜利。所以，moral will代表奋斗，把感性压下去，与罪恶斗争，与魔鬼争。所以，圣人说:「克己复礼。」非要斗争不可，不斗争不能显出道德来。这是第二阶段，第二阶段就是道德。第三阶段是「成于乐[=yue4]」。 
圣人把「乐[=yue4]」.看得境界最高，乐[=yue4]代表谐和。乐[=yue4]的境界就是「圆而神」.的境界。「圆而神」.必须经过「立于礼」，假如没有「立于礼」作媒介，作中间阶段，这个「圆而神」不可靠的。「圆而神」.可以很好，也可以很低、很坏，很低就是愚蠢，愚蠢致极就是残暴。这是时代的症结。所以，「方以智」.这个中间层的东西非常重要的，我们中国现在要求现代化，还是这个问题。 
 西方文化上上下下整个精神是彻底的「方以智」，就是讲宗教还是「方以智」的精神。你说它不高，但它很行。它首先把第一步做好，制度确立下来，你不能随便倒。你不能说要自由就随便倒。这就是法治，法治当然不是最高，法治那里有「圆而神」呢? 但你不能天天「圆而神」嘛，天天「圆而神」，那成了假神了。这个就是文化问题，这是随时要注意的。不注意这个问题，中华民族就不能往前进。我们现在要学西方哲学、念逻辑、训练西方的概念思考，社会生活要讲民主政治、法治，这都是「方以智」的精神。这方面中国到现在还不够嘛，就是你的头脑很难现代化，很难概念化。不能概念化，就永远不能现代化。 
老子拿「逝」软化「大」，拿「远」软化「逝」，拿「反」软化「远」。这三个字就是孟子一句话:「大而化之之谓圣。」老子用三句话说，孟子一句话就够了。老子说的不是人，而是道，是我们对于道的体会。通过「逝」、「远」、「反」才能体会道本身，恢复具体的道。要不然道是一个抽象的概念。