牟宗三《老子道德经》第五十一章（下）
道家是从中国文化生出来的，不是外来的。中国人很容易懂。但是，现在的中国人忘掉了，不懂了。这个最中国化了，但现在当没有人懂，道家是对着周文而发嘛。它对着贵族政治的礼乐而发。周文就是周公制礼作乐，贵族社会的礼乐要靠有生命。没有生命，礼乐就成了虚文，就成了虚伪的。虚伪对于我们的生命没有好处，那成了桎梏，约束妨碍我们。这样一来，礼乐就成了坏东西，成了形式主义。对这个道家很有切感。它原始的根源就从这里而发。
先秦几个大学派都是对着周文疲弊而发的。道家、儒家、墨家、法家，都是对着周文而发的。道家一眼看到周公所制的那些礼乐、仁义道德都是external，都是外在的东西，是虚假的，对于我们的生命是桎梏，使人不自在。这个很容易了解嘛，道家的智慧都从这里发。它向往无限性，但不是向往一个无限的神。
有生命，礼乐当然是好的。没有生命，礼乐就是虚文。所以，在道家看来，仁义道德、礼法都是坏的。《道德经》第三十八章云：「上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。」这是道家的看法。说这一大堆，不完全是错。就是说，你讲仁义道德、礼法都是空讲，没有生命，道家就可以这样讲。
儒家讲道德仁义，那是有真生命的，仁义礼智不能成为虚文。没有生命，成为虚文，那就是空架子。《庄子?田子方第二十一》讥讽中国的君子，道：「中国之民，明乎礼义，而陋乎知人心。昔之见我者，进退一成规，一成矩。从容一若适龙，一若虎。」那时候的「中国」指鲁国讲。道家发自于南方，南方属于楚，那不是中原。中原文化的中心在鲁国。庄子这段文章就是讥讽那些形式主义。所以，道家在这个地方显浪漫性。一个人开始都喜欢念念道家，不喜欢儒家，因为儒家浪漫性不够嘛。
浪漫性就在否定中显。现在大家为什么左倾呢? 左倾也显浪漫性嘛，它否定资产阶级的社会，这个社会毛病太多了嘛。光从否定这个地方看，否定以后是什么呢? 更坏嘛。
最高的灾害是「意底牢结」。人都想造一个观念系统，思想系统，这是人第一步所向往的。愈向往，就愈固执嘛。愈固执，灾害性愈大嘛。相信宗教，相信上帝，本来不是坏事，但发展成宗教战争就不好了，宗教排他性就不见得好了。观念系统，以理杀人，这多可怕呢?
《道德经》第五十一章（开头）云：「道生之，德畜之，物形之，势成之」,「之」.字都指「万物」讲。天地间任何一个东西都是靠「道」.来生，「道生之」就是使它存在，这是道家的实现原理。这个「生」.是笼统地讲，这个「生」.没有创生的意义。所以，道家的实现原理是消极的 (negative)。
实现原理是笼统的说法，儒家、基督教都可以说。再进一步看，道家所说的「生」.在实现原理之下如何来决定呢? 这跟儒家所说的「创生」不一样，跟基督教所说创世纪、上帝的创造也不一样。在基督教，说上帝是父的身分，那是客观地讲上帝。说上帝的子的身分，那是通过耶稣来了解，那就是主观地讲的上帝。把二者合起来，那就是圣灵。
老子说:「尊道而贵德。」这句话在儒家就是「尊乾而法坤」,乾是父道。为什么「尊乾」呢? 因为「乾」创造万物。「大哉乾元，万物资始」嘛。说「乾元」是客观地讲，提出它的尊的地位。到说:「天地之大德曰生」那就进至德。德者，得也。
「道生之」这就是尊道。在儒家讲，那就是「尊其通，大其生」，一切东西都通到这个地位来嘛，大生、广生，没有一个漏掉。但这是笼统地说，内容是什么呢? 就是乾之大始的那个「知」嘛。照王学的讲法，这个「知」就是「良知」那个「知」。点出个「知」字来，就显出具体的意义。笼统地说个「乾元」，谁懂呢? 这是儒家的讲法。
道家没有儒家那些讲法，但也有体现的问题。说「德」就是你生活上要有所体现。你如何体现呢? 就是通过「无」、「有」，你要常无，也要常有。所以说:「道生之，德畜之」,「生之」就是创始，这就是「无名，天地之始」，「德畜之」就是拿「德」.来涵育它，万物靠「德」.来涵育、涵养。「畜」.就是涵育，也就是包含涵养的意思。
「道生之」就是道作万物之始。「无名，天地之始;有名，万物之母。」这就是「道生之」。这要靠「德」.来涵育、润泽。没有「德」.就是干枯的。一切东西要涵润于「德」.之中。虽然「道」.属于客观地讲、形式地讲，而「德」.属于主观地讲、内容地讲，但还是属于同一层次，这个层次是属于超越的。道生、德畜，这抽象得很。「德」.是什么也没有人知道，还是要通过「有」、「无」、「玄」来了解。这个「德」是玄德，要有这种虚灵的心境，你才能创生万物，涵育万物。这个社会多有这种人，多有这种政治家、哲学家，这个社会就安定。社会安定，万物就各得其生，这不就等于生之了吗?
万物各得其所，才能养得住。这就是涵育万物，这样生命才不爆裂。人的生命完全没有涵养，那可怕得很呀。所以说「道生」、「德畜」。「道」、「德」.是超越层，尽管「德」.已经属于内容地讲，这个「德」.还是属于form的。这个形式是「道」.与「德.」两方面合起来共同的。因为「道」.与「德」.都是超越层的实现原理中的事，是使这个东西存在。但是，这个东西成为个体，光靠「道」、「德」.不够，还要靠具体的东西。所以，接下去说:「物形之，势成之。」
「物形之，势成之。」这属于「入内层」。平常对于超越而说「内在」，这个「内在」是「入内」，与「internal」不一样，这个「内在」是「immanent」。因为「道」.与「德」.不但超越于这个东西之外，也内在于这个东西之内。「internal」对「external」讲:而「immanent」对「transcendental」(超越)讲，这是上、下，超越在上，immanent在下，下于现象之内，就是内在于现象之中。
一支粉笔成其为粉笔，粉笔的超越面要靠有「道」.与「德」.来使它存在。而照它本身讲，它要靠有一个「物」.与「势」.来完成它。所以，「物」、「势」.是形而下的，属于physical(物理学的)。
「物形之」.这个「形」.是动词。靠物来使它有形体，有形体也就含着有形状。「势成之」.就是说要靠有一个势完成它，这是属于physical。属于physical就是「内」，内在于粉笔本身说的。照道家看，不单单是社会如此，整个自然物、天地万物都是如此。这就等于儒家说参天地、赞化育，《中庸》就说:「天地位焉，万物育焉。」
《中庸》头一章说：「中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。」这是儒家的词语。「道生之，德畜之，物形之，势成之。」这是道家的词语。
「是以万物莫不尊道而贵德。」为什么「尊道而贵德」呢? 因为「道」、「德」.属于超越的，是在物之外使它存在。但它不是一个空存在，它是具体的东西。具体的东西当然有形体，在时间里面完成。有形体，在时间里面完成，这就是「物形之，势成之。」「亭之，毒之。」是成熟的意思。
「道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。」为什么要尊道而贵德呢? 自然如此嘛。这不是上帝安排。没有一个东西命它，而它自然如此。
总起来说：「故道生之，德畜之，长之、育之，亭之、毒之，养之、覆之。」.「道」.使它开始有存在，「德」.来涵育它，使它存这个存在成一个真实而有润泽的的存在，不是一个干枯的存在。「德畜之」.以后，在「物」.与「势」.的范围内长之、育之。「长之、育之，亭之、毒之。」这都是在「形」、「势」.的范围之内说的话。在物以外超越地讲，那就是「道生之，德畜之。」
最后说：「生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。」这三句再返回来超越地给你讲。「道生之」这个「生」.是「生而不有」。道是如此，灿然明白。我们平时说创生一个东西，各有所有权，这个东西是我造的嘛，这是「生而有」。站在道的立场，道生万物，它是「生而不有」，完全是公德。「为而不恃。」这事情是它做的，但它不居功，不说这是依靠我的。「长而不宰。」就是天地万物因之而长，但它不宰制。这个德就是「玄德」。前面有几章都是讲这个意思，这一章就概括那几章。
你看王弼对于「有名，万物之母。」(第一章)所作的注：「及其有形有名之时，则长之育之亭之毒之，为其母也。」他就是用这一章所言「长之育之，亭之毒之」说明在「有」.的范围之内而为「万物之母。」所以，这是重要的一章，是重要的关键。
你能把这几章讲好，你对《道德经》的了解就差不多了。下次我们再讲道家的工夫。
用户评论