牟宗三《老子道德经》第二十一章

牟宗三《老子道德经》第二十一章

上一课讲第十五章，连接下来也讲了第十六章。事实上第十六章不是对道的本体论的体会，那是属于工夫论的。我们首先讲本体论的体会，再讲宇宙论的体会，最后讲工夫方面才细讲第十六章。 
现在看第二十一章:

“孔德之容，惟道是从。 道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉！以此。 ”

「道」与「德」.在《道德经》是两个名词。这个「道德」不是我们现在所说moral 的意思。这是读《道德经》首先要知道的。我们现在社会上所说「道德」这个词的意思是英文moral的意思，这是儒家讲的。 
「道」与「德」.是两个分别的名词，你如何来了解「道」与「德」.的分别呢? 什么是道? 什么是德呢? 老子说:「孔德之容，惟道是从。」「孔德」是「大德」。什么叫做「大德」呢? 大德之容完全跟着道走。「从」就是「随从」。可见道是标准，德要根据道走，要根据道了解德。 
中国人以前讲，德者，得也。凡是对于某一种东西，你心中真正有所了解，有所得，这就变成德(virtue)。某种东西得之于心，进到你的生命里面去，你就得到了，这就变成你的virtue。这个virtue的意思不就道德的意义讲，那就是变成你的essence，或者说变成你的character。道家开始说「德」是这个意思。 
这一章开首说，「孔德之容，惟道是从。」那么，这个「德」就是对于道有所得。就是说，前面对于道的那些情景的描写，你真正地得之于心了，你的生命能与之相应。那么，对于道所描写的那些情景进到你的生命里面去，变成你的生命的一个主要的特性。那就是「德」。 
道家所言「德」不是道德意义的virtue。Virtue可以是复数，儒家所言道德意义的virtue有很多，仁、义、礼、智、信、勇，都是德。德目多得很。《道德经》说：「孔德之容，惟道是从。」这是根据道来的德，它不一定有道德的意义。所以不要直接了解成virtue，你可以比较哲学地了解，把它了解为进到你生命里面去而变成你的生命的一个主要的特征。这个「德」不是仁、义、礼、智、信。道家不讲这些东西。 
道家讲这一套东西，道家修道也要有所得。讲这一套当然要于我的生命有影响嘛。那么，老子讲「道可道，非常道。」「无名，天地之始；有名，万物之母。」我得到什么东西呢?根据这一套来，我的生命中的那些特征可以得到呢? 那些特征就是「容」，就是一些状态。你先不要想将来有些什么character，这个「无为」如何将来成为你生命中的character，那另说另讲。 
你先了解「孔德之容，惟道是从。」这一段。这一段就使你了解在道家，「德」与「道」的分别。既有分别，而且又有关系。虽然有关系，但不是一个观念，那是两个观念。这是一个关节。我们了解一个观念、一个道理，先得重视关节。一个概念、一个观念、一个道理提出来总有关节。有关节就有分际、分寸。义理有义理的关节，那么，这个关节要从文字表现。所以，要好好了解文字，要懂文献。 
德要根据道来，那么，怎样了解道呢? 我们先要把这个标准弄明白。这个「道」是你将来成德、有某种特征的一个标准。老子说:「道之为物，惟恍惟惚。」前面第十四章已经有「惚恍」这个词，「是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。」这一章又重说一次「惚恍」。 
在我们一般生活中，「惚恍」是不好的。「惚恍」就是你这个人头脑不清楚、不明确。但是，在《道德经》里面就利用我们平常的不确定、不明确而变成好的意义。不是说你的头脑不清楚，而是说这一个境界、这一个道理客观地说就不能用一定的概念去限定它。 
假定说你自己主观不清楚，那是你自己不清楚，并不是客观不清楚。现在念分析哲学的人动不动说黑格尔的语意不清楚，说康德的语意不清楚。其实不是黑格尔、康德不清楚，而是你没有了解。现实上许多人常常把自己主观上的不了解当成客观的不清楚，这是个大毛病。你讲分析哲学，要说某一句话不清楚，那么，你先要客观地断定这句话真的是不清楚。你自己首先要明白，你是不是懂得这句话。 
譬如，「道可道，非常道。」这句话，你看到这句话，你自己不懂，你就说老子不清楚。也许这句话不清楚，但你下判断下得太早了，你自己懂得这句话吗? 这句话不是那么简单，你不懂，那并不稀奇。这句话一般人很难懂的，念数学、念科学的人就不一定懂。不要以为你是数学家、科学家，懂得那么多东西，这样一句话还不懂吗? 就是因为你是数学家、科学家，你就不懂。假定你不是数学家、科学家，你还可能懂一点。 
所以，这个问题有是自己主观的懂不懂，有是客观的清楚不清楚，这要区分开，不能混在一起。《道德经》这里说「惚恍」就是把我们平常所说的坏的意义转成一个客观的，不能由有限定的概念去限定它的状况，这种状况下，「惚恍」的意义就是好的。这是采用象征的意义，就是说，这种状态不能用一定的概念去限定它。这就叫做「惚恍」。 
「道之为物」这个「物」字在这个句子里面是什么意思呢? 道是个东西吗? 道不是个东西。那么，为什么说「道之为物」呢? 这个「物」不能当实的看。有的人把「物」当实的看，就说老子《道德经》是唯物论。好多老先生都是这样说，那都是趋时髦的老先生。 
 从「道之为物」这句话来证明《道德经》是唯物论，因为道是物。持这种讲法的人中文通不通呢? 不通的。因为「物」.这个字只有文法意义，而唯物论的「物」.是实字，是matter。第二十五章云: 「有物混成，先天地生。」有这么一个东西，但这个东西(物)不一定指matter讲嘛。那么，根据「道之为物」说道是物，根据这句话证明《道德经》是唯物论，这个人的中文是不通的，不够资格做教授的。 
 所以，这个时代生而为中国人是很难为的。碰到这些莫名其妙的人，生在这个时代是很苦的。以前的人不会犯这种毛病嘛。现在这些老先生都是当年「五四」运动时代的人，那个时代的人头脑都有问题的，那些人不读中国书的。乱七八糟的思想都从那个时候出来。现在，在台湾就有一个老先生说《道德经》是唯物论，何以故呢? 「道之为物，惟恍惟惚」嘛。那么，这个人中文不通的。但他也在台大教书。这个时代就是这样。 
处在这个时代，你要自觉地注意，你要自觉地了解这句句子。你把这看成是唯物论，那就糟糕了。「有物混成，先天地生。」那个「物」，与「道之为物」之「物」是一样的意思。这种「物」只有文法的意义，没有真实意义。所以说「道之为物，惟恍惟惚」。「惟恍惟惚」就是不定，不是限定的。它是一个限的东西，不是一个可以限定的东西。所以，你说它这样，它又不是这样，它是那样。你说它是那样，它又不是那样，它是这样。这就恍惚。 
「惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。」虽然是恍惚不定，但是在惚兮恍兮之中，它就有象。不是说什么也没有。「恍兮惚兮，其中有物」这个「物」也是泛说的，不是实指。就是说，其中有东西，不是空洞的。「象」、 
「物」.都指有内容讲。再进一步从「恍惚」说「窈」、「冥」，「窈兮冥兮，其中有精。」「窈」、「冥」都是深奥义，偏重于深奥的这一方面。「窈」、「冥.」都是深奥的意思，属于微观。那么，「恍惚」.就属于宏观，勉强用宏观二字，其实不太恰当。这是从外部看，先从外部笼统地这么一看，所以，这个「惚兮恍兮」是extensional地说。 
「窈兮冥兮，其中有精。」「精」更是intensional，一步一步往里入，就是「其精甚真，其中有信。」这是一步一步地向内收敛。所以，做道家的工夫第一要做收敛的工夫，就是内敛。这才叫做修道。不做内敛的工夫，人的生命就涣散。人的自然生命顺着习惯下去就是涣散，任何人随时可能散漫，随时可以收敛。当你用功的时候，精彩就收敛了。演算数学就最能使人精彩收敛。那么，最高的收敛就是修道。修道有几条路，道家是一条路，佛教是一条路，儒家也是一条路。收敛方面的工夫无穷无尽。这种无穷无尽的intensional必须有无限的外延。第一步你要了解那个道是无限的，那个光从外部说的恍惚笼统地了解的道，它是无限的。头一章所说，「道可道，非常道。」「无名，天地之始，有名，万物之母。」那个道，它是无限性。它是个无限性的实在。「恍惚」就是说它的无限性。「恍惚」是个具体的象征的词语，不是知识的概念。 
首先要外延地看，你要了解道是一个无限性的真实，这个无限是质的无限。因为只有无限性的东西才不能用一定的概念去论谓它。什么叫做质的无限呢? 是不是还有一个量的无限呢? 数学上的无限就是量的无限。哲学上的无限是质的意义的无限。上帝无限、道无限、涅盘法身无限，这在哲学上都是质的意义的无限，这两种「无限」要区分开。「恍惚」是extensional的意义。而「其中有象」、「其中有物」、「窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。」通通是intensional。所以，intensional reality也是无穷无尽。那么，外延方面的表现也是无限，没有限定的。凡无限性的东西都不能以一定的概念限定它，在这种情形下，《道德经》就名之曰「恍惚」，也名之曰「窈冥」，也名之曰「玄」。「恍惚」、「窈冥」、「玄」，三个词相通，是一个意思。 
《道德经》最后集中到那一个字呢? 集中到「真」。所以道家讲成真人。庄子说真人、至人、天人，真人还不是最高的。最高的是天人。 
道之为物是这么一个东西，从「恍惚」往内收敛，说它「其中有象」、「其中有物」、「其中有精」、「其中有信」，这些都是「德」。所以，孔德之容都是跟着道走。客观地从道方面讲，你可以外延地了解它，说「道之为物，惟恍惟惚。」再进一步内容地了解它，你把这样了解的那一个东西吸收到你的生命里面来，转成你的德，就是转成你生命中很像那个道的characters(特性)。那么，「德」这个词就是intensional term，而「道」是就extensional讲。 
对于道，我们首先从「恍惚」来体会，然后从「窈」、「冥」.来体会。那么，「恍惚」就是客观地说的那个道的意义的extensional的一面「窈」、「冥」.就是客观地说的道的internsional的一面。就是说，你真能体会道，把道吸收到你的生命中来，成为你生命的德。这个德就是: 德者，得也。这个「德」.不一定是儒家意义的virtue，所以，我们首先把「德」了解为你生命中的一种essential character。这个本质的特征从哪里得来的呢? 从道转来的。这是就修道讲的，照道家所向往的，修道的最高境界「孔德之容」，那就是真人。真人就有「孔德之容」，这是偏于窈冥里面的。 
真人也名之曰至人。那么，真人、至人已经很好了嘛，为什么照庄子看，天人最高呢?可见天人比真人、至人高。为什么用这个「天」字呢? 因为真人、至人都有那个intensional的相貌，就是说，那个intensional的相还没有化掉，那个内敛之相没有化掉。内敛之相没有化掉就不是真正的道家，真正的道家是天。天就是自然，那就是内敛之相也没有了，与小孩一样。小孩也没有所谓内敛，也没有所谓外延。所以说:「大人也者，不失赤子之心。」所以，庄子说天人最高，这很有道理。因为天人把你那个内敛之相化掉，内敛之相没有化掉，你就没有达到天人的境界。 
儒家也有「化掉」这个观念。孟子曰：「可欲之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。」(《孟子?尽心章句下》)这是儒家的智慧。 
老子说:「其中有信。」孟子说:「有诸己之谓信。」这才是刚刚开始。「有诸己」.而至「充实」，这才说「美」。内部充实而要放光才行，所以说:「充实而有光辉之谓大。」放不出光来就不能显「大」。再进一步说:「大而化之之谓圣。」关键就在这一句。这与庄子说天人最高一样，天人要把内敛相[=xiang4]化掉，而孟子这里说的是要把大相[=xiang4]化掉。人都希望伟大，其实这个大相也不是很好嘛。 
「大而化之」这个「之」.字代表「大相」。把什么化掉呢? 就是返回来化掉你那个大相，把那个「大」自己化掉。你天天以伟大自居，你这个人就完蛋了。所以说:「大而化之之谓圣。」这个时候就成了圣人了。「圣而不可知之之谓神。」「圣」与「神.」是同一位的。「不可知」.就是不可测度。「神」.就是「圆而神」。就是说，他那个生命内容不可测度。就是老子所说: 「微妙玄通，深不可识。」(《道德经》第十五章) 
 所以，「圣」、「神」.是连在一起的，关键就在能化不能化。《道德经》这一章(第二十一章)还没有达到「化」，它只说到内敛。虽然它说到「恍惚」，外面看起来恍惚，但里面有东西，就是有内容。「其中有象」、「其中有物」、「其中有精」、「其中有信」，都是属于intension的，都是它的无穷无尽的intensioinal meaning。道就是这么样，道的内容就是如此。依照这个道的标准修行而致有大德，那个样子就与道一样。这就是「孔德之容，惟道是从」。 
道是如此，贯穿整个人类历史，道是永远不变的。所以说:「自古及今，其名不去，以阅众甫」。「众甫」就是万物。「阅」.就是经历、阅历。道在其中贯彻，就是「以阅众甫」。「吾何以知众甫之状哉? 以此。」「众甫之状」，就是万物之为万物。王弼注:「言吾何以知万物之始于无哉? 以此知之也。」他加上「始于无哉」，这是多馀的。 
这一章前段都是对道的ontological contemplation。末段「自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉? 以此。」跟头一章「无名，天地之始，有名万物之母。」一样，都是关联着万物说的。关联着万物说的这种词语叫做宇宙论的说法。对道本身的体会是本体论的说法。这两种说法很容易分别。