六五：帝乙归妹，以祉元吉。
【解】六五与九二正应，阴阳相合且各处上下卦之中爻，故为元吉。帝乙之妹之归姬昌者，有“下嫁”之嫌。因当其时，天下归于商，而西歧乃是商之一臣属之国。而帝乙之妹下嫁而得元吉者，以其妹虽居尊位，却处顺而中，尽得坤德，故可元吉也。郑玄注曰：“五爻，辰在卯春，为阳中，万物以生。生育者，嫁娶之贵。仲春之月，嫁娶男女之礼，福禄大吉。”（《郑注》）
《象》曰：“以祉元吉”，中以行愿也。
【解】六五居中正位，行其愿而不骄，故得福而元吉也。
上六：城复于隍，勿用师。自邑告命，贞吝。
【解】《子夏传》云：“隍是城下池也。”(《正义》)《正义》曰：“城之为体，由基土陪扶，乃得为城。今下不陪扶，城则陨坏，以此崩倒，反复于隍，犹君之为体，由臣之辅翼。今上下不交，臣不扶君。君道倾危，故云‘城复于隍’。”君道倾覆，如城之倾覆于城池之中，不必用师而自亡也。君道危尽，自邑告命，谁人听也？故曰贞吝也。关于“自邑告命”之义，孔子有深入细致的解读。[ 昭力问曰：“《易》有国君之义乎？”子曰：“《师》之‘王三赐命’与《比》之‘王三驱’，与《泰》之‘自邑告命’者，三者国君之义也。”昭力曰：“或得闻乎？”子曰：“昔之君国者，君亲赐其大夫，大夫亲赐既其百官，此之谓三祒。君之自大而亡国者，其臣厉以阴谋。君臣不相知，则远人无劝矣。乱之所生于忘者也。是故君以谦人为德，则大夫共惠，将军禁战；君以武为德，则大夫薄人矣，将军□柢；君以资财为德，则大夫贱人，而将军走利。是故失国之罪必在君之不知大夫也。”……又问：“《泰》以之‘自邑告命’何谓也？”子曰：“昔之贤君也，明以察乎人之欲恶，《诗》《书》以成其虑。外内亲贤以为纪纲，夫人弗告则弗识，弗将不达，弗遂不成。《易》曰：‘《泰》之自邑告命，吉’，自君告人之谓也。”（《帛书易·昭力》）
释：昭力问：《易经》中可有为君之道？孔子说：《师》卦中的“王三赐命”和比卦中的“王三殴”，以及《泰》卦中的“自邑告命”，这三条都是在讲为君之道。孔子说：古代君王治国，君王亲自赏赐大夫，大夫亲自赏赐百官，这种做法叫三祒。君王盲目自大而导致亡国，起因在于他的臣子阴谋作乱，君臣之间互相不够了解所致。所以如果君王以谦待人，臣子们也都以谦相处，将军亦不争强好斗；如果君王崇尚武力，那么大夫就会轻视民众，将军则会以武力伤害民众；如果君王贪财好利，那么大夫也会贪婪而草菅人命，而将军则忙于逐利。所以亡国的责任在于君王，在于君王不了解他的臣子。……又问泰卦之“自邑告命”之义，孔子说：古时贤明的君王，对人欲好恶明察秋毫，《诗》和《尚书》便是他们对人性的思虑的成果（也或是：《诗》和《尚书》都是他们考察人性的参照）。因此，明君会把远小人亲贤人作为用人的纲纪，明君不告命天下，谁是贤人，则国人不知也，贤人不至，则国将不能得其治也。因此，泰卦曰“自邑告命，吉”，这就是君王自邑中（国中）告诉天下人谁为贤者也。故《帛书易·缪和》有：“自邑告命，道达也。”之所以强调君王当从邑中告知民众，就表明君之知臣，君臣相知。若是臣发号施令，告知民众何为贤者，君臣之序乱也，臣越君之上，何治之有也？但是，在《泰》之上六，“自邑告命，贞吝”，却断语并不是吉，这是为何？这表明，若在六五，为君王“自邑告命”，故为吉；而在上六，已非君位，由臣告命天下，反君之道，则为贞吝。故《象》曰“其命乱也”。王弼注此句曰：“‘自邑告命，贞吝’，否道已成，命不行也。”太过简略，没有揭示出为何“命不行也”的内在原因。《程传》曰：“今泰之将终，失泰之道，上下之情不通也。民心离散，不从于上，岂可用也？用之则乱，众既不可用，方自其亲近者告命之，虽使所告命者得正，亦可羞吝。”最为接近孔子之义，然而无法体现出“自邑告命”何时为吉、何时为吝的整体义涵。《本义》于此处没有进行任何解读。
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《象》曰：“城复于隍”，其命乱也。
【解】上六处泰之极，泰道已尽，否道已显。《正义》曰：“若教命不乱，臣当辅君，犹土当扶城。由其命错乱，下不奉上，犹上不陪城，使复于隍，故云‘其命乱’也”。君当其位（在五爻），自邑告命为吉，处上六不当其位，则自邑告命而为吝也。
－－王绪琴：《周易重读新解》，中国社会科学出版社，2021年。
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