《齐物论》第九讲（4）“是不是”忽悠了我们一辈子

 “冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ”

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“是不是”忽悠了我们一辈子

“何谓和之以天倪？”什么是天倪？在《齐物论》里面，在庄子的其他篇章里，多次提到“天倪”这个概念。“曰：是不是，然不然。”我们生命的奥秘、精神的奥秘，就在“是不是，然不然”里面。如果把这个作为传法的话，就是无上大法。如果我今天是西藏大活佛，我给你们传无上中观根本见，还要灌顶，给你说这样、那样，悄悄地秘密地传给你了，这个秘密传承不准外露、不准外泄，那是非常严肃、非常庄严的。

什么叫“是不是，然不然”？我们从小孩子开始，一直到死去，都生活在精神的这种功能之中，这个就是我们精神的根本功能，用佛教的话来说，就叫“根本智”。面对一个事物，“是”，一个问号，“不是”，还是一个问号。因为我对它是陌生的，不了解、不知道，就是一个问号。“是，还是不是？”这是什么？不是什么？首先就是一个“是不是”。是，要找证据来证明它是；不是，也得找证据来证明它不是。是，你证明了这个东西是对的，是“是”。但我怀疑你的立论后，我就要找证据来否定它，就要否定前面的那个“是”，就是“不是”。随着思想的深入，你否定了我这个正确的东西，我就要找新的证据来推翻你对我的否定，就用“是”来否定你前面的“不是”。人的思维，就是这样螺旋形不断向前发展，螺旋地肯定、否定，再肯定、再否定。“佛所说法，即非佛法，是名佛法”，金刚三句也好，八不中道观也好，离四句绝百非也好，都是在“是不是”之中运行，到最后，看破放下，大彻大悟，哎呀，原来我们从生到死，“是不是”忽悠了我们一辈子。我们一辈子都在“是不是”之中，自己折腾自己啊。

我们要把“是不是”这个观念、这个分别心看破，分别心的基础就是“是不是”三个字。“然不然”“可不可”和“是不是”是同语反复。怎样使我们在“是不是，然不然”中转过身来，把这个“是不是”放下？现在要让我来给别人评判是非，我还真没有那个雅兴。见了一个人，见了一件事，对我是吉还是凶？这个人是好人还是坏人？这个人对我来说是真的还是假的？这个事能成功还是不能成功？我们总是在“是不是”里面晃悠。这只股票买得买不得？到底是升还是跌？这个女孩子能不能去追？我们永远都在“是不是”中。“是不是”，就是一个纯逻辑的判断。用康德的话来说，就是先天综合判断，是一切逻辑学的基础。佛教里面讲因明，离不开这个；佛教里面讲中观，也离不开这个；禅宗里面讲顿悟，还是离不开这个，离开这个、打碎这个不容易。庄子虽然就讲了这么一点，就这么几个字，我们要知道其中的妙处。

“是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩”，这个“是”，“若果是也”？你认为对的，它真的是对的吗？如果是对的，“则是之异乎不是也”，你对这个“是”给予肯定的判断，这个肯定的判断肯定不同于那个“不是”的判断。“亦无辩”，你怎么说得清楚？你刚才说了“是不是，然不然”，哪怕你说得是正确的，已经找到很多理由证明它是正确的，你的这个正确的肯定，不同于他那个否定，那么你这个肯定和那个否定之间到底谁能说明谁？“亦无辩，”不要去辩了。不知最亲切，守住不会的。为什么是？为什么不是？我们的头脑在是与不是之间，总是要去找证据。这里就说“亦无辩”，不要去辩了，不要刨根问底，刨根问底很麻烦的。

“然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。”“然”是“是”的另外一种说法，“是”是一个肯定判断，“然”是一种赞美。然，然也，说得好。你说得好，还是说得不好，你所赞叹的和你所贬斥的，到底是同还是不同？算了吧，“亦无辩”，不要去管那么多了。留一半清醒留一半醉，糊涂一点还是好日子。我经常愿意让自己糊涂一点，多好啊。古人说：“察见渊鱼者不祥。”明察秋毫，好累、好累呀。水至清则无鱼，你事事都明察秋毫，别人在你面前都赤身裸体，暴露无遗，没有一点隐私，你就显得太可怕了。你活得累，别人也没有安全感。如果你让众多的人没有安全感，你就非常危险了。所以“亦无辩”，我们别那么清醒，那么精明，含糊一点多好。回到《道德经》，就是“知其白守其黑”“知其雄守其雌”。要明白这里的妙用。

生生世世都“泡”在里面

“化声之相待，若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。”上次在讲《庄子·寓言》的时候，我也谈到这个，顺便引过来，那一篇里面，与《齐物论》有很多相同的观点。《齐物论》比较大气，方方面面谈得很多，《寓言》就集中了那么几点，但是重心也放在这里。“化声之相待”，我们说话、唱歌，是有音阶、有音律的，如果我们都是用一个音说话，就像老外学汉语一样都是一个音调，就很古怪。中国人的语音讲究“平上去入”，还要讲阴阳平衡，有高低起伏、抑扬顿挫的感觉。

“若其不相待”，我们的语言也是这样的，有起承转合，有正起有反起，必须依赖一个个概念，作为它运行的基础。如果没有概念作为我们语言和思维的基础，我们的思维就没有运行的可能。怎样把认识的对象、思维的对象和我们的思维本身料理明白？要料理明白也是很麻烦的。

“化声之相待，若其不相待”，是非之辩就是“化声”，语音千差万别，语言也千差万别，思维的内容更是千差万别。我们看见的宇宙，自然之中的现象也是千差万别，同一个事物本身也有它的生住异灭，变化无穷，从一个形态可以转化为另一个形态。我们能否找到一个固定不变的东西？佛教说因缘所生，业感缘起，谈到一系列的缘起，缘起就是相待。“相待”，衍生到万事万物，万事万物都是在变化流动之中的，这个变化流动是在因缘之中，是非之辩也因之而起，就是“化声之相待”。“若其不相待”，我们怎样从这个麻烦之中超越出来？超出三界外，不在五行中，在这个梦幻般的局中悟出来，不受它的支配，不受它的忽悠？