《齐物论》第九讲（5）魍魉与影子的故事

 “冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ”

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“和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。”什么是“天倪”？倪是分野，植物、动物、狮子老虎、蟑螂老鼠，这些都不一样。狮子老虎不同于蟑螂老鼠，但如果把它们都看作是动物，那就平等了。狮子老虎、蟑螂老鼠不等于花花草草，因为动物和植物不一样，但如果都看作是地球上的生物，那就又平等了。所以，在这种“是”与“不是”之间，同一性和差别性之间，“因之以曼衍”，可以无穷无尽地分，把宇宙分成若干的时空区域，也可以把人生分成若干区域，乃至把原子、基本粒子都可以一刀两半。用庄子的话来说，就是“一尺之棰，日取其半，万世不竭”，这个就是“因之以曼衍”。人的思维也在其中“曼衍”，你迷在其中是“曼衍”，要在其中明心见性、要开悟，就是要打破这个“曼衍”。“所以穷年也”，人生就泡在里面，生生世世都泡在里面。

“忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟。”首先要忘记时间，《大宗师》说，首先要“外天下”，外天下后还要“外物”，外物之后要“外生”，外生以后才能“朝彻”，朝彻以后才能“见独”，见独后才能入于“不死不生”。这个是见道的圆满次第，是大圆满次第。“忘义”就是“外天下”，“忘年”就是“外生”，超越生死，时间都不知道了，还有什么生死？“忘义”，没有儒家的仁义礼智信一套，实际上就把社会性放下了；“忘年”，就是把自然性放下了。既放下了自然性又放下了社会性，你想一想，这不就解脱了？所以能“振于无竟”，“无竟”就是无穷，就是无极。《红楼梦》说“太虚幻境”，庄子就是“游乎尘垢之外”，天马行空，独与天地精神相往来的。

“振”，多精神，畅游于“无何有之乡”。庄子在《逍遥游》里面说的“无何有之乡”，就是“无竟”，就是没有脚镣手铐，没有烦恼的束缚，彻底自由的境界。“振于无竟”就是大自在的境界，也是自受用的境界。“故寓诸无竟”，我们的心要放在这里，我们的心性要放在这里。放在这里，我们就自由了，就解脱了。

魍魉与影子的故事

庄子的文章确实是多姿多彩，前面通过一系列的故事，乃至于语言和超一流的思辨形式，向我们透露了大道的信息。庄子还唯恐我们痴迷在其中不得正解，下面又讲了一个故事，这个故事也好玩，是罔两问景（影）的故事。

“罔两问景曰：‘囊子行，今子止；囊子坐，今子起；何其无特操与？’”什么叫“罔两”？智贤你起来站一站，大家看见没有，在灯光之下，他有影子，影子外围，还有一个模糊的影子。这个地方的光源比较多，四盏灯，影子外围有几圈影子。我们在太阳下面行走的时候，太阳下面有我们的影子，影子外围，还有一重模糊的影子，这就是“罔两”（魍魉）。我们经常说魑魅魍魉。什么叫“罔两”？鬼魅中的鬼魅，称之为魍魉。这个著作权、这个专利是庄子的。只有庄子，才看出了魍魉和影子的这层关系。

这个魍魉附着于影子，他就对影子提意见了，“囊子行，今子止”，刚才你在走，这会儿你又停下来，不动了；“囊子坐，今子起”，刚才你是坐在那里的，现在你又起来了。“何其无特操与？”你这个人为什么没有操守？为什么总是变来变去的？

“景曰：‘吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪？恶识所以然！恶识所以不然！’”影子就对魍魉说：我有什么办法？我是影子，是有主人的，他要坐就坐，他要站就站，他要走就走，他要行就行，我拿他有什么办法？他为什么要行、要站、要坐、要止，都是他的事。

从内来讲，我们的精神内容都是影子的影子，都是家庭、学校的复印件，而且是千百年来反复复印的，还不是原件啊。我们能寻回自己的主体精神吗？尼采说：“我的头脑，不是别人的跑马场。”尼采当然是想找回自己独立的精神。禅宗讲明心见性，也是追求独立自在的精神，而庄子在这里则点出了人类精神的可怜可悲之处。

对外来讲，我反复举庄子的“螳螂捕蝉，黄雀在后”这个故事。蝉在树上并没有惹着谁，自己餐风饮露，吃点树枝上的露水，但螳螂看见了，蝉是它的好点心，要把蝉吃掉。螳螂在那里打妄想的时候，它就没有想到后面有只黄雀在打它的主意，想把它吃掉。黄雀在那里打妄想的时候，庄夫子正举着弹弓准备将它拿下，回家去油炸，或者清炖、红烧。庄夫子正要射弹弓的时候，就想起了“螳螂捕蝉，黄雀在后”，既然这样，我的后面有没有人盯着我，要收拾我呢？一回头，林子里的保安高喊着：“干什么，偷东西吗？”已经跑过来了。保安后面还有他的老板管着他，丢了东西就会被老板炒鱿鱼。所以，我们都在一个有限的因缘半径之内，受到更大因缘的挟持，受到更大因缘的控制。这个更大因缘后面，还有更大的因缘，一层一层，就像佛教里面说的三十三重天一样，一重天管一重天，一个衙门管一个衙门。我们就是这样无助地、可怜地在层层的天罗地网之中不得自由，不得自在。

既然是这么一回事，那我就认命了？认命也不行，我不能那么窝囊，我还是要奋斗一番，要挣扎一下，要与命运抗衡。你抗衡有用吗？你抗衡没有用吗？这些都是说不清楚的。影子又说：“吾待蛇蚹蜩翼邪？”我连蛇蜕蝉蜕都算不上，所以我管那么多干吗？“恶识所以然！恶识所以不然！”面对自己的因缘是无助的，无可奈何的。庄子在《人世间》章里讲“知其不可奈何而安之若命”，我们在数不尽的因缘之中被挟持了，不得自由，不得自在。还别说外面的因缘，我们自己的贪嗔痴慢、七情六欲就把我们绑架了，把我们挟持了。你能够在其中得解脱吗？你能够打破贪嗔痴慢、酒色财气、名闻利养对我们的束缚、对我们的挟持吗？这个很难。你要想得解脱，对内你要与自己的贪嗔痴、种种烦恼做斗争，对外你要与各种因缘玩太极，你怎么能够解脱？

这里面的影子倒是很洒脱，“恶识所以然！恶识所以不然！”既然都这样了，那就无可奈何而安之若命吧，哀乐不能入，安然顺化，顺从大道的运行，在其中腾腾任运，如如不动，动亦如如。用禅宗的话来说，就是“随波逐浪”，这当然是很高的境界了。我们总不免于处于这种状况：在命运之中无可奈何地随波逐浪，因为你做不了主。开悟的人可以自觉地随波逐浪，没有开悟的人就是被动地随波逐浪。所以，以前的老法师开示的时候都说：“三世诸佛和一切众生都在火焰中生灭，但三世诸佛有知，而众生不知。”差别就在这里。

通过“罔两问景”的公案，我们要反省一下我们的人生能逃得出这个局吗。从生到死就是这个局，都在这个局之中。怎样打破这个局，使自己能够在无常之中自主？我经常说，要“正位凝命”，位，怎么坐得正？命，怎样才凝得住，不随风飘散？要凝，才能使我们找到安乐处，找到安住之处。