《齐物论》第九讲（6）万事万物都在“物化”中

“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ”

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万事万物都在“物化”中

下面，庄子在三十三篇中第一次提出“物化”的概念。这个概念是通过庄子自己，以身说法，现身说法。

“昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与！”有一次庄周做梦，梦见自己是一只蝴蝶，在花丛之中翩翩起舞，飞来飞去，悠然自得，“栩栩然胡蝶也”，好舒服啊。我以前也做梦，梦见自己比神行太保跑得还快，跑着跑着就飞起来了，在天地之间飘，几百米、几千米的高空上很舒服，一会儿山上，一会儿水下，简直无所不入，很舒服。“自喻适志与”，太舒服了！

“不知周也”，自己做梦的时候，往往不知道自己是在做梦，能够“醒梦一如”的，没有几个，但梦里面知道自己在做梦的人也不少。知道自己在做梦，你也未必就是圣人，未必就明心见性了，只不过那个时候，你的睡眠还比较浅，自我意识还比较强，知道自己在做梦而已，并不是佛教里面说的“醒梦一如”。

“俄然觉，则蘧蘧然周也。”醒了，我还是庄周，不是蝴蝶。我们想一想：自己在社会上生活，有没有这样的感觉？我今天到了一个环境里面，哎呀，厉害得要命，指点江山，挥斥方遒，侃侃而谈；老板来了，或者领导来了，一下尾巴就耷拉下去了，气也没了。刚才那个精神到哪里去了？刚才是做梦，现在醒了。自己的角色变换得很快的。我经常说，在我小孩面前，我是爹；在我老子面前，我是儿子；在我学生面前，我是老师；在我老师面前，我是学生。面对着年长的、年幼的，面对着这样那样的人，自己的位子在不断地变化之中。在这个变化之中，实际上我们都在一个梦接着一个梦地不停折腾。我们能清醒吗？在这么复杂多变的关系之中，能够真正地认识自己的“位”吗？用佛教的话来说，就是自己站稳脚跟没有？摸着鼻孔没有？能够这样活得清楚明白的人并不多，我们老是在这个关系之中折腾。当关系很顺，处于优势的时候，“栩栩然”，像蝴蝶一样很自在、很舒服；当关系处于逆境之中，就很窝囊、很郁闷。你的喜怒哀乐是因环境变化而定、因缘变化而来的，所以你的喜怒哀乐像魍魉一样“附影而行”。怎样才能使我们的情志、我们的灵魂，不受环境的折腾而保持自己的独立？禅宗里面经常说“历历孤明”，不受因缘所忽悠，而保持自己独觉的状态，不容易啊！

“不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？”到底谁是我？禅宗里面经常说：谁是自己的主人公？眼耳鼻舌身意是自己的主人公吗？心肝脾肺肾谁是老大？我们听谁的？我们的喜怒哀乐来来去去，谁在调动喜怒哀乐？我们为什么不能做主？到底什么是我？真如自性是我吗？佛教里面讲“无我”，这个“无我”是怎么回事？既然都“无我”了，还和“我”有什么关系？《涅槃经》里面讲“常乐我净”，这个“常乐我净”的“我”和这个“无我”，又是什么关系？这些都是需要我们在修为之中，把这些感觉弄清楚的。

“周与胡蝶则必有分矣”，庄周与蝴蝶是有差别的，但感觉是一个。一会儿感觉我是蝴蝶，一会儿感觉我是庄周。一会儿我是老大，一会儿我是老三，一会儿我是老幺。这个感觉和这个“分”，到底怎么回事？

庄子在《天道》中写道，有个人叫士成绮去拜访老子，刚开始批评老子，后来又赞叹老子。老子对批评赞叹都不动心，你说我是牛，我就是牛，你说我是马，我就是马。为什么呢？在造物主面前，你算什么，我又算什么呀？今天可以成为座上宾，明天可以成为阶下囚；今天可以腰缠万贯，明天可能一文不名；今天可能是大明星，明天可能就臭名远扬……这些都是物化，把这个看透了、看通了，就与万物融为一体了。

举手投足都是妙用

《庄子》里经常谈物化，老庄学说、道家学说里经常谈物化。物化，用佛教的话说，就叫无常，就叫随缘。随缘尽性，就是不干涉万物的规律，万法自住法位。我们不能说糖不是甜的，是酸的；我们也不能让老虎改而吃素，那不可能。我们要尊重这个物化。所以道家对佛教的修行也有所批评，批评佛教过于刻意，戒律过于烦琐。当然，佛教的教义自有它的道理，这个道理的关键是，只要合乎我们修行的次第，有益于我们道业的成就，这个戒律就是合理的。

但是有很多人因为严守戒律，把自己的身心都折腾得没了，折腾得愚蠢了，这样的戒律就与他们不相应。怎样使戒律和自己相应，关键就是在物化上去参究，要顺应这个自然法则。

“此之谓物化”，这是道家的语言。用佛家的语言，就是报身、化身一类的说法。如果我们把这些打成一片来引申，把佛教的理趣作为一面镜子，反照庄子、道家的东西；同时也把庄子、道家的东西，拿来反照佛家的东西，这个就叫相得益彰。不然的话，有时佛教的东西看不懂，道家的东西也看不懂。两个都高，在高明之间让它们来打打太极拳，你看到精要之处，感觉就不一样了。佛家唱独角戏不精彩，道家搞单打也不精彩，让它们打混双就热闹多了。

如何能通达物化？我们能不能积极自觉地参与物化，认识自己的法身？我们如何认识自己的法身？佛教说，你要明心见性才行。心性就是法身，心性就是物化的根基。但是，我们凡夫被禁锢在我们的知见之中，禁锢在那种影子的影子的喜怒哀乐和烦恼之中，这样的话，你就找不到这种感觉。如果你能够超然于知见，超然于喜怒哀乐和种种烦恼，超越影子的影子的影子，你就可以通达物化，就可以明心见性，就能体会到物化的妙用和妙趣。那时举手投足都是物化，都是妙用。禅师们说，运水搬柴，都是神通妙用啊。

怎样才能体会到这种感觉，从而发出这会心的一笑呢？这个就不容易了。庄子从多处来证明“齐物”的境界。《齐物论》是微言玄义，从“天籁”起论而求“真宰”，“真宰”又何以求之呢？然后又有儒墨之是非。非但如此，对知识、对认识进行了深入细致的剖析，才有“是亦一无穷，非亦一无穷”的那套东西。接下来，又有“六合之外，圣人存而不论”“巧历不能得”等。通过这些，来揭示智慧、思辨以及生命的局限性、有限性。这一切的一切都不足以明了这个真宰，那么真宰又何以求之？只有通过“莫若以明”“寓诸庸”这套，成为至人，才能使自己达到至人的境界。

我们把庄子的这套，拿来跟佛教的中观之学做比较，就会发现《齐物论》里的东西跟中观里面的东西非常接近，而且可以说是启迪了禅宗。六祖后很多祖师的语言、公案，都是从《庄子》里来的，都受到了《庄子》的影响。禅宗祖师们在开堂说法的时候，肯定不会说是出自《庄子》，但从语路、语脉看，很多的确是出自《庄子》。如果以后有雅兴，我们可以专门选几家禅宗大师级的语录和公案来看一看，把它和《庄子》里相类似的东西找出来。

庄子不仅说了这些，他对我们的智慧、知性，对人的分别知见，对人自以为不得了的智慧，都加以无情地嘲弄。我们看不到知识、智慧的这种局限性，是不行的。人很固执，自以为是，总认为自己眼睛看到的、耳朵听到的都是真实的；我想过的，算了又算，盘了又盘，应该没有错。结果，你想到的、看到的，算了又算，盘了又盘的，反而是最靠不住的东西，所以要把这个东西看透。

今天我们就把《齐物论》讲完了，望大家继续用心，花几年的时间把《齐物论》盘剥熟，吃个透，将这些都融会于自己的心性修养之中。

禅说庄子—齐物论 

到这里就全部结束了 ，欢迎大家……大家也可以通过我的另一个专辑庄子原文三十三篇朗读通听原文。我是万万