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《孟子》离娄上 ⑪ 道在迩 事在易
孟子曰：“道在迩，而求诸远；事在易，而求诸难。人人亲其亲、长其长，而天下平。”
孟子曰：道在迩，而求诸远。迩，是近处的意思。道，离我们很近。但是往往呢，我们会向远处去求。
事在易，而求诸难。事情往往是要从容易的做起，但是呢，我们恰恰去追求那个难的、追求那个复杂的。
这里首先讲了这样两句话，那这两句话是什么意思呢？用在我们生活当中该如何去践行呢？接下来告诉我们，道，就是从身边最亲近的人开始。
人人亲其亲、长其长，而天下平。人人，亲近自己身边的亲人。长其长呢，长是指的尊重那些长者。而天下平，天下自然太平，自然得到平治。这里我们看一内一外，内呢，讲的是亲其亲，我们要亲近自己身边的人。外呢，是跟别人、跟外人在相处的时候，我们要尊重那些长者。
为何会有内外之分呢？因为涉及到一个利益共同体，涉及到一个共同的得与失。比如说内，我们的父母、爱人、孩子都称之为内，一家人，这一家人是利益的共同体，一荣俱荣，一损俱损。父母过得更好，孩子也会跟着更好；孩子变得更优秀，父母也会跟着变得更好。
所以孟子讲，道啊，其实离我们很近，只要去亲近身边的人，对身边这些亲近的人好，这就是道了。那跟身边亲近的人知道了如何相处，跟外边的人相处也很简单。
长其长，我们要去尊重那些年长之人，无论是我们的朋友、同事、客户，还是陌生人，我们要去尊重那些长者，这就是我们和别人相处的一种方式。
这个时候我们就想了，那只有尊重长者吗？比我们年幼的人，我们要学会去做他们的榜样。比如说当别人来尊重我们，这个时候我们不自觉的就会严格地要求自己成为别人的榜样，所以对长者我们是尊重的，对于年幼之人我们是受人尊重的，要懂得去做他人的榜样，这个时候天下自然平治。你看，非常简单的道理。
我们在学习《论语》第二句话是有子讲的，有子讲什么呢？孝弟 ，为仁之本与。孝悌，是一个人想要达到仁德的根本之所在。那什么叫根本呢？举个例子，比如说我们想跑一百米冲刺，从一米开始，这就是根本，积累最后，就到了一百米。
一个人想要去仁爱天下，也要从根本开始，就是从孝悌开始，先去亲近身边的人，对身边这些亲人们足够好，这种仁德自然就会扩散，最后变成了泛爱众，这就是根本。
所以一个人要想有更多的仁德，一定是从最身边、最亲近的近处开始的，但是孟子在这里指出了，道在迩，而求诸远，往往道就在近处，但是我们总是向远处去求。
举个例子，有的人会讲，说我要心怀天下，我要去帮助更多的人，可是想一想，我们有帮助过身边最亲近的人吗？无论是家庭还是工作，还是你每天接触到的人，如果对这些人都没有提供帮助，对这些人都没有呈现出来德行，那要如何去心怀天下呢？所以一切从自己身边开始，从孝悌开始，这是最根本的道理。
好，那我们再返回来讲第一段，第一段在讲什么呢？
道在迩，而求诸远，事在易，而求诸难。我们从这段话当中来延伸几点内容，首先延伸第一点，我们不要把目标定的那么远，我们要从当下的小事情开始做。
举个例子，说我们想开个饭店，从开的那一天我就想把它做成连锁，如果你按照这个思维去思考这件事情，就会变得很难。你会发现你的资金也不够，你当下的能力也不够，你要做的事情离你当下太遥远，这个时候人就没有办法抓住当下要做的重点，所以我们要学会事情从近处、从简单开始做，我先从一家店开始做，我把这一家店做红火了，自然会有第二家第三家，逐渐地就会扩展出去。
所以，心里要怀着远大的目标，但是真正在做事情的时候，要从当下近的、当下容易的事情开始做。
那再比如说，说一个人到一个企业当中来工作，我可以有一个远大的理想，说我在这个公司要拿到多少薪酬，说我在这个公司要做到什么样的职位，这是心里放着的，但是我们当下的行为呢，一定是从近处开始做，从容易的事情开始做，从我力所能及的事情开始做，只有这样，我们最后才可以达到那个目标。
孟子指出来了人性当中的一个问题，往往我们求那个远的，而道却在眼前。往往我们求那个难的，却忘了从当下最容易的事情开始做，所以我们一定要时刻地提醒自己不能好高骛远，无论你心里有多大的目标，你都要把眼前的事情做好、做扎实，一米两米最后就会到达一百米，这就是事物的根本。
那我们再来延伸第二点，往往我们在生活当中，都会不自觉地去追求复杂的东西，所以这里告诉我们，追求简单的才是好的，追求近处的、追求容易的事情，这些都是简单的。
比如说喝水的杯子不需要那么复杂，也不需要那么多的装饰品，只要达到可以喝水的功能就可以。再比如说衣服它只要干净、简洁、得体就可以，不需要那么多的品牌，不需要那么多过多的装饰。
当我们去追求简单的生活，它可以让我们减少很多的消耗。比如说少消耗了我们的金钱，少消耗了我们的时间，少消耗了我们的空间，如果你追求更多、更复杂的东西，既占用我们的金钱，占用我们的时间，还会占用我们家里的空间，并且它要过度地去消耗一个人的精力。
所以，越是简单的生活，我们越会变得有余。比如说金钱会有余，你的精力会有余，你的思想和头脑会变得有余，你的时间和空间会变得有余。所以，追求越简单的生活，我们就会变得越富裕。
我们每天的大脑看看都在想什么？我们在追求吃的，我们在追求更好的喝的，我们在追求更多的生活用品，我们在追求越来越多复杂的东西，这个时候我们的头脑片刻不得安宁，我们的心就没有办法变得清净，我们在不停地消耗自己的内在和外在。外在呢，我们在消耗时间、消耗金钱等等，所以追求越简单的生活，它比复杂的生活更让我们变得轻松、变得自在。
我们再来延伸第三点，很多时候我们求反了，比如说孟子讲的道就在眼前，但是我们去远处求了，事情往往你做好当下是很容易的，但是我们非要想的那么复杂。
那还有很多事情我们都求反了，比如说《孟子》开篇就讲，“何必曰利，仁义而已矣”。我们生活当中往往在求利，但是求反了，如果我们懂得让自己变得更加仁义，那个利是自己而来的，就像《大学》当中讲的，“德者本也，财者末也”。不要本末倒置，只要你有德行，就会有更多的人愿意跟随你，你自然会变得有财富，而不是直接去求财。
那再比如说，我们想要去让家里人变得更好，想让身边的同事或者是员工变得更好，我们往往要求别人，又求反了。《中庸》讲，“正己而不求于人，则无怨；上不怨天，下不尤人”，我们只要去求诸己，让我们自己变得更好，自然可以影响到别人也跟着变得更好。
所以不要去求他人，我们只要要求自己就可以了，所以我们话题讲到这里，我们可以自己再往生活当中去思考，有哪些事情我们是求反的？当我们通过思考发现哪些事情求反，这个时候我们就把它回归到本末上来，不要去倒置，就像《论语》讲的，“君子务本，本立而道生”，你找到那个最根本的东西，不要去本末倒置，你就会生出很多的方法。
比如说“德者本也，财者末也”，当你懂得让自己变得更有德行，懂得为别人去思考，懂得为别人去付出，你可以生出无限的方法，当你这些方法都是对别人好的，那个财富它自己就会来。
所以呢，抛砖引玉，留下这样一个问题让我们自己去思考，哪些事情我们平时求反了？我们自己加以修正。
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