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时间： 2022-09-16 19:27:51
《中庸》第十四讲 哀公问政
哀公问政。子曰：“文武之政，布在方策。其人存，则其政举；其人亡，则其政息。人道敏政，地道敏树。夫政也者，蒲卢也。故为政在人；取人以身，修身以道，修道以仁。仁者，人也，亲亲为大；义者，宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。在下位，不获乎上，民不可得而治矣。故君子不可以不修身；思修身，不可以不事亲；思事亲，不可以不知人；思知人，不可以不知天。”
哀公问政。鲁哀公问孔子如何治理朝政。
子曰：“文武之政，布在方策。”文武指的周文王和周武王，周文王和周武王治理国家的政策。“布在方策”，布：是记载的意思。方策：是典籍。周文王和周武王如何治理国家的，都记载在典籍之上。
其人存，则其政举；其人存，这里的人指的是圣君和贤臣，他治理国家的方法都记载典籍当中。如果有圣君和贤臣去推广，则其政举，就能实行的下去。
其人亡，则其政息。如果没有圣君，没有贤臣去推行，则其政息，政就会停息。言下之意在讲什么呢？政策、方法都在典籍当中记载，可是如果没有贤德之人去推行，我们看到了典籍和方法也是没有用的。
包括延伸到我们现在也是一样的，我们拼命地向外去贪求、去学习方法。可是如果我们自己本身不修贤德，我们自己不能去推行，会发现学了方法也是没有用的。
所以我们经常来赞叹周文王和周武王的德行，而不是赞叹他当时所用的方法，方法如果不是碰到有贤能之人，它是推行不下去的。
我们整个上两讲都在讲舜帝，都在讲周文王，都在讲周武王，都在讲宗庙之礼，都在讲子孙保之。整个这一段都在告诉我们是因为周文王和周武王，他们的所作所为，是合乎天道的，所以才会有后世子孙保之基业。
整个《中庸》都在告诉我们：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”如果我们自己做的事情是合道的，是合乎于自己本来的天性的，这时事情才能做大。事情做得有多大，后世才会有多少人来承保我们的基业。
为什么我们今天还在学习孔子的文化，是因为孔夫子有那么大的德行，他是合乎于天道的，是合乎于天性的。所以到现在我们还在传承着孔夫子的文化，我们还在讲着周文王和周武王的贤德的故事，是因为他自己本身有那么大的德行，合乎于天道，合乎于天性。
所以告诉我们，要懂得依乎中庸之道，我们依乎中庸之道有多少，就取决于我们的事情做得有多大，有多少人来承载我们的事情，这就是道的运行规律。
所以这里哀公问政，孔夫子又一次提出，说：“文武之政就在写典籍当中。可是不是那个方法，能让你治好国家的，是你自己要是一个圣君，你要懂得用贤臣，你才能治理好国家。否则你只学习典籍上的方法，是没有用处的。”接下来开始举例了。
人道敏政，地道敏树。说你人要是合道的，就能促进和有利于政治；如果你是无道的，你就不会促进于政治的发展。
“地道敏树”，地要懂得包容，要懂得承载，要能滋养万物，土地是肥沃的，才可能有利于树的生长。如果土地不是肥沃的，树怎么才能生长更旺盛呢？所以其实所有的事情都在告诉哀公：“你要自己修仁德，你要自己纳贤臣，方法才有用。否则，一味地向外学习方法，是不管用的。”
夫政也者，蒲卢也。蒲卢：是蒲草和芦苇。这里举了两个生命力特别旺盛，长得特别快的芦苇和蒲草为例，在告诉什么呢？政治就好比是蒲草和芦苇，长的那么快，如果推行的是仁政，也会像芦苇一样如此的旺盛；如果推行的是暴政，不是仁德之政，也会像芦苇一样，迅速地生长和蔓延。
故为政在人；所以说，要想做好政治，要想治理好国家，在人而不在方法。周文王和周武王，如何治国的方法，典籍上都有记载，可是我们如果没有周文王和周武王的仁德，没有人家的德行和仁爱之心，学习了方法也是没有用处的。
所以告诉我们故为政是在人的，不要一味地向外去寻找方法，而是要懂得以人为本，要懂得修身为本。所以接下来就讲了。
取人以身，说为政是在人的，那接下来选取什么样的人？取人以身，要选懂得修身之人。如何修身呢？
修身以道，修身是要让自己的身体，让自己的行为去合道的，所以又回到开篇了：“天命之谓性，率性之谓道”，我们要合乎于自己的本性，合乎于自己的良知，去修身，让自己的身体的行为去合乎于道。
修道以仁。如何修道呢？先修自己的仁爱之心，内在是有仁的，外在才能有德，我们说一个人有德行，是他内在有仁，外面的行为才可能有德。
仁者，人也，亲亲为大；什么叫仁呢？这里给我们概念了：仁者，人也，亲亲为大。我们看仁字怎么写，一个人加一个二，两个人以上，我们和别人交往的时候，才能体现出仁德；如果你自己和自己交往，是体现不出来仁的。当我们和人交往，懂得爱别人，懂得仁爱别人，这个时候才能构成一个仁字。
所以说“仁者，人也，亲亲为大。”要懂得和别人相处，亲爱别人，爱护别人，所以叫亲亲为大。这里用了两个亲，亲亲为大，第一个亲是亲爱的意思，第二个亲是从身边的亲人开始爱护，所以叫亲亲为大。
我们先要懂得去爱护身边的人、爱护自己的父母、爱护自己的孩子、爱护自己的另一半、爱护自己的朋友、爱护出现在自己身边的每一个人。然后进而再把我们的仁德不断地扩大到泛爱众，去爱护更多的人，这是修行的次第，这是修仁德的次第。
儒家是讲人伦关系的，是讲五伦的，所以从我们身边的人开始爱起，我们再不断地延伸扩大到一定的境界，就是泛爱众。
也就是《道德经》里所讲的：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”。修到圣人的境界，他的仁德是没有偏私的，看待百姓都是一样的仁爱，也就是泛爱众。所以这是次第，先从身边的人开始爱起。
也就是《论语》所讲的：“近者悦，远者来。”先让接触过我们的每一个人，都能是喜悦的，都能得到我们的爱护，感受到我们的德行，远处的人自然就会来到我们的身边，我们才能去施行更大的仁德。
义者，宜也，尊贤为大。讲完仁，又开始讲义。这个义和我们现在的理解不太一样，我们现在说做事情要讲义气，而古文化的义是从宜开始的。义者，宜也，这个宜是适宜、适度的意思，说什么叫义？就是我们做任何事情都是适宜的、都是适度的、都是合适的，掌握好分寸的，这个叫宜也。
尊贤为大，要懂得去尊重贤德的人，这个才是最大的事情。为什么呢？我们刚开始学习，刚开始修行，只有尊重和亲近那些贤德之人，我们自己才会受到这些贤德之人的影响，受到贤德之人的教化。
很多人在生活当中经常说：“我不知道该做什么，我的人生没有方向。”越是这样，我们越要接近贤德之人，接近圣贤的文化，我们才能受到对方的影响，我们才能知道我们自己要立什么样的志，去做什么样的事情。我们为什么要学习圣贤文化？不就是在尊贤吗？
所以这个才是我们当下最大的事情，从这个事情再不断地去延伸，当我们学习了圣贤文化里面的品质、里面的德行，这个时候我们才能让自己变成一个贤德的人，去做更多利益他人的事情。
亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。这里的杀，指的是层次。这里的等，指的是等级，告诉我们是亲疏有别的，我们去懂得亲近别人的时候，也是按层次来的，先从我们自己身边的人开始去亲近，然后我们再去亲近更多的人。
尊贤之等，尊重贤人也是分等级的。我们现在也是一样的，比如说我们和领导在一起，是不是要注意自己的说话方式；我们跟长辈在一起，是不是也要注意自己的说话方式，注意自己的行为，这都是尊贤之等。
礼所生也，这里面就包含着礼，我们经常讲：仁、义、礼、智、信，礼从何来？就是从这些亲疏有别，从尊重贤能之人的等级开始生出来的礼。
现在到了我们这个时代，礼变少了。我们觉得礼是一个很繁琐的事情，礼变少了，我们的仁爱之心也变少了。所以大家去试想一下，现在我们再参加一个公司的聚会，或者是到了春节，我们在走亲访友的过程当中，有多少人还有内心的仁德去尊敬老人、尊敬领导呢？
所以我们看表面上好像说我们尊敬老人只是为了守一个礼，如果我们真正明白，礼后面讲的是仁爱之心，如果我们是尊敬我们长辈的，会发现我们的行为自然就合乎礼。如果我们内心是不尊敬对方的，礼从何来？所以礼只是外在的表现形式，而内在的是看自己的仁德。
所以我们试想一下，如果我们做任何事情都是懂得“居敬而行简”的，和“居简而行简”的区别就出来了。这两句话来自于《论语》，说我们一种行为是居简而行简，另外一种行为是居敬而行简。
举个最简单的例子，比如说我们倒这杯水，本来我们倒这杯水给对方，本来是一个很简单的行为，如果我们心里是怀着敬畏的，去给对方倒一杯水，还是这样简单的行为，对方一定能感受到我们的礼。这个礼从何来呢？是从我们自己内在的仁德之心，是从我们尊敬对方开始来的。
所以我们一定要懂得这个道理，礼看似的表面形式，但是我们自己要懂得外面表现出来的这个礼，是我们内在是尊重别人的，是敬重别人的，是尊贤的，这个时候会发现我们居敬而行简，哪怕是一个很简单的行为，倒一杯水，给对方开一下车门，或者是跟对方打一声招呼，会发现对方都能感受到我们内心对他的尊重。所以礼看似表面的行为，里面怀着的却是自己的仁义和德行。
在下位，不获乎上，民不可得而治矣。这句话是在下一章节的，写到这里很多人都说不通顺，也确实讲起来它是不通顺的，所以这里我们不解释这句话，到下一章节再讲。
故君子不可以不修身；所以说君子一定要懂得修身之道，一定要懂得去修正自己的行为。不仅是哀公问政，要懂得修身，我们现在人际关系，如果不懂得修身，又如何去维护好呢？我们去做生意，如果不懂得修身，又如何把生意做好呢？我们去经营一段感情，如果不懂得修身，又如何把感情经营好呢？我们想教育好我们的孩子，如果我们不懂得修身，又如何把孩子教育好呢？我们去参加工作，如果不懂得去修身，我们又如何能把工作做得好呢？所以无论我们在做什么，都要懂得修身之道。
思修身，不可以不事亲，如果我们想要去修身，不可以不事亲，就是侍奉我们自己的亲人。我们再延伸一下讲，就是不得不亲民：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”大人的学问是要懂得不断地去明自己的德行，这个是内修。在亲民，就是不断地亲近和帮助更多的人，我们内在的德行才能得到更好的彰显。目标是止于至善，以善为我们自己行为的准则和导向。
所以这里又再一次告诉我们，人如何修仁？我们得亲民，得去帮助更多的人，才能修我们自己的仁。我们内在的仁有了，外在才能有德行，我们的行为才能变成有德行的行为，这就是在修身的过程。
思事亲，不可以不知人；如果我们去想亲民，想仁爱更多的人，不可以不知人，我们要知人才行的。这里的知人，不是指知人性，不是知人性贪婪的部分。这里的不知人，告诉我们道不远人，道就在我们每个人的生活当中。“造端乎夫妇”，之前一直在讲造端乎夫妇，在讲“道不远人”，在讲“执柯以伐柯”，在讲“以人治人”，在告诉我们“君子之道有四”。这都是在讲仁，告诉我们：“正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。”在告诉我们：“君子居易以俟命，小人行险以徼幸。”这都在告诉我们，不可以不知人，更不可以不知人的行为是要合道的，人的本性都是纯真，都是善良的天性，所以我们要懂得知人。
思知人，不可以不知天。所以又回来了，告诉我们要想知人，不可以不知道自己的天性。率天性而为才是合道的，修道才是合教的。这个时候我们自己做事情，一定要去合乎于道的标准，这个时候才会回归我们人本有的天性，本性具足的、圆满的天性。
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