佛菩萨虽然表现在这个日常生活当中，实在讲，众生的烦恼太重、业障太重。重在哪里？看不出来，没发现，在面前都不能发现，你就晓得这个障碍多重。世尊天天这样表演，从来没有间断，我们想，当然不能说是没有人不知道，知道的人一定很多，但是从来没有人提起这桩事情。这一天须菩提尊者他提出这桩事情，所以他在大众当中站起来，赞叹释迦牟尼佛：
【希有。世尊。】
什么稀有？原来世尊累劫所修所证的，证得究竟圆满的果法，阿耨多罗三藐三菩提法，就把这个法用在日常生活当中，这叫稀有。穿衣吃饭，点点滴滴都是无上正等正觉。无上正等正觉，用我们现在的话来说，就是无上究竟圆满的智慧，这才是真正稀有。接著他说：
【如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。】
菩萨是学生。佛怎样护念学生？做出来给学生们看，不是光光说，做出来给你看，让你在生活当中去体验，生活当中去学习、去实践，这叫真的护念，这个是真的付嘱。付嘱就是我们今天讲托付的意思，你们懂得、明白了，你们做到了，还要教化一切众生，要给一切众生做好样子。换句话说，要希望一切众生个个觉悟，个个都过著真实美满智慧的生活，这是佛的本愿。
佛为什么要有这个愿？因为佛觉悟，佛明白，我们糊涂、迷惑颠倒，不知道尽虚空遍法界是一个自己，不晓得，迷了。以为什么？别人跟我都不相干，我好就可以了，我何必管别人？这是一个很大错误的观念，基本上的一个错误，不晓得尽虚空遍法界是一个自己。真正觉悟的人，他的慈悲，慈悲用现代的话来说就是爱护、关怀，他对于一切众生的爱护关怀是无条件的，无缘，无缘是没有条件。为什么没有条件？因为一切众生跟自己是一体。诸佛菩萨示现在世间，不一定示现在佛门里面作法师、作居士，不一定，也示现作外道的。我们在《华严经》上看到的胜热婆罗门，是婆罗门教的领袖，遍行外道，这都是其他宗教里面的首领，他是佛菩萨，他所教化众生，原理原则跟佛所讲的没有两样，同一个方向，同一个目标，但是方法手段不一样。你仔细去观察，他的方向目标一样，这真正了不起，伟大。
在《金刚经》上，须菩提看到了，这是释迦牟尼佛的生活、工作，处事待人接物，就是金刚般若波罗蜜，也就是究竟圆满的智慧，或者说这个经上的术语，就是阿耨多罗三藐三菩提，表现在生活里面。我们同学当中，所以他就对著佛说：
【世尊。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。】
这个善男子、善女人是指同学。佛做到了，我们同学还没有做到。虽没有做到，我们发心了，这一点非常难得。发心了，当然他就做，没有不做的，但是没有佛那么样的圆满，没有佛做的那么样的自在。原因在哪里？须菩提很聪明，真的是极其善巧方便，代大家问了两句话：
【应云何住。云何降伏其心。】
这两句话就是毛病症结之所在。我们想想，我们的病根是不是这两个？前面第一个，这个心不晓得安在哪里。第二个就是妄念，妄念太多，妄想太多，如何能把妄想给断掉？降伏其心就是断烦恼。由此可知，这个心不知道安住在哪里，这是妄想。念头太多，那是烦恼。念头是什么？是非人我，贪瞋痴慢，这个就是《华严经》讲的执著，妄想执著。“应云何住”是解决妄想的，“云何降伏其心”是如何能突破执著，这两个问题要是解决，就超越十法界。所以他这两个问，意思无限的深广，而且问的技巧实在讲太高明。两个问题，佛在答覆的时候是把它归纳在一个。实在讲，两个问题是一体的两面。佛在具体答覆他的时候，菩萨要怎样降伏其心？佛教菩萨，教菩萨，诸位要记住就是教我们：
【所有一切众生之类。我皆令入无余涅盘而灭度之。】
你能够生这个心，这就是佛心，这就是真心。一切众生之类，类是种种不同的类别，像我们现在眼前的，不同的国家，不同的民族，不同的文化，不同的宗教信仰，这都是类别。一切众生之类，用什么心？用清净心、用平等心、用大慈悲心来看待，不能有分别，有分别就错了。分别执著，那个是麻烦的根本，烦恼的根本。众生分别，所以他不能超越六道轮回，他不能脱离烦恼。如果你要想超越轮回、脱离烦恼，怎么办？一切都不要分别，一切都不要执著，就行，你就超越了。不执著，超越六道；不分别，超越十法界。帮助一切众生，这是大慈悲，所以对于一切众生，要有诸佛菩萨一样的心怀，帮助别人。佛菩萨度众生，这经上也讲得很清楚，佛不度无缘之人。什么人与佛有缘？他肯接受就有缘，他不肯接受就没有缘。我们又常常听到，佛氏门中不舍一人，佛菩萨真慈悲，不会舍弃一个人，问题是我们肯不肯接受，肯不肯依教奉行，这个肯的标准是要真的照做。帮助众生，不是帮助他一个阶段，帮助他到究竟圆满，这个究竟圆满就是令入无余涅盘而灭度之；换句话说，我们要一直帮助他证得无上正等正觉，他要没有证得无上正等正觉，我们的帮助还没有尽到。这是应当要做的，这个在“应无所住，而生其心”，这一句就是教给我们“而生其心”，要生这样的心。生了心怎么样？生了心要无住才行，如果你生了心，你心有所住，那就坏了。有所住是什么？你著了相。
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