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子曰：“中庸之为德也，其至矣乎!民鲜久矣！”
子曰：中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣！“中庸”这两个字，是儒家的最高道德标准，也是最高的思想体系。《中庸》我们大家有的人已经学过了。
《中庸》的作者子思子，是孔夫子的孙子，曾子的学生。子思子之所以能写出《中庸》，说明什么呢？说明在孔子那里、在他的老师曾子那里是听说过“中庸”这两个字的，所以把中庸延展开写成了这本著作。
听到这里我们就明白了，中庸它是一种境界，就好比是我们《论语》当中所讲的“仁”。仁它是一个很宽泛的概念，如果有人用“仁”这个字，可以写成一本书的；用“德”这个字，可以写成一本书；用“智”这个字，可以写成一本书。
我们再看看“中庸”，它是什么样的境界和状态呢？“喜怒哀乐之未发，谓之中。”所以“中”是一种什么状态呢？是一种道家所讲的无。我们说“中”是道体，“庸”是用，道体是没法用的。“喜怒哀乐之未发，谓之中”，什么都没有，无的状态是中，但是你要想用，那我们怎么办？就是庸。所以庸是相、是用，而中是道体。
“发而皆中节，谓之和”，“和”是我们要达到的效果，达到的目的，所以叫“发而皆中节，谓之和。”用的过程是庸，道体是中，用出来的结果叫做和。“致中和，天地位焉，万物育焉”，所以中庸就是到了最高的状态。
我们再来举个生活中的例子，好来理解什么叫做中庸。比如说我们把面粉比作中，它是本来的体。用是什么？是我们想要做什么，我们想把它做成水饺，我们想把它做成面条，我们想把它烙成饼，这是庸。什么叫做“和”呢？结果呈现了，说我把它做成了面条，这个叫和；我把它烙成了饼，这个叫和；我把它包成了水饺，这个叫和。
所以你看道体它是中，就是那个面粉，我们想用它来做什么，达到了什么样的效果，这是“中”“庸”“和”之间的关系。
我们再来讲喜怒哀乐，有的人说圣人没有喜怒哀乐吗？有啊，但是他的喜怒哀乐并不是他喜怒哀乐本身，而是他用出来的，为了发而皆中节，达到了“和”。
举个例子：发生了高兴的事情，你不要去喜吗？要的，但是这个时候的喜是用。比如说孔子不会发脾气吗？会啊，但是脾气并不是他本身真的生气了，而是要用，所以他发出了脾气，是为了达到那个结果。
我们举个例子：在一个企业当中也是一样的，你会发现一个有智慧的领导，是可以做成这个样子的。因为这件事情我发了脾气，很严厉，但是转身以后我该做什么做什么。真的生气了吗？其实并没有。那为什么这个时候要发脾气呢？这个脾气就是“和”，它是用出来的，为了达到某件事情的效果。
我们再举个生活中的例子：说现在小孩子很调皮，我们突然说很严肃、很严厉地发火了，可是注意，这个时候你真的有多生气吗？不会，反而会觉得其实小孩子调皮捣蛋蛮可爱的，但是你为什么还要发脾气呢？这个就是用，用出来是为了和，达到我们想要达到的目的。
如果你不严肃、不严厉，这个孩子他不听话。所以你看这个就是用的过程，用是为了达到和。所以中庸是最高的境界，首先我们要懂得无的道理，要懂得道体，这个时候可以随时变化来用。
“中庸之为德也”，这里讲德性，中庸的这种境界用到德这件事情上来说，“其至矣乎”，可以说是最高的标准了，可以说是最高的境界了。我们再把“德”字换掉来理解，中庸的这种状态和境界，“之为智也”，我们把智慧用中庸的境界来体现出来，也是“其至矣乎”。
我们再举个例子：说学习，我们把这个德换成学，“中庸之为学也，其至矣乎”，比如说我们平时学习，我们学习开车，我们学习做饭，我们学习人际交往，我们在工作当中学习了一个什么技能，我们学习了圣贤文化，学完要化成无的状态，就是“中”。
什么意思呢？说我现在学了开车，那我讲课的时候不需要开车，我做饭的时候不需要开车，是不是化成无了？没有的状态。但是什么时候会出来呢？用的时候，为了达到目的和效果的时候就出来了。比如说我现在要开车，我学过的开车，是不是这个时候就可以用了？我现在会做饭，在我做饭的时候是不是就拿出来用了？
所以学习我们也是中庸的状态，学完了之后化成无，化成空，化成中的状态，用的时候就是和的状态，用的过程就是庸。所以你看我们拿中庸的境界，之为学也是其至以乎。所以中庸这两个字的境界，无论放在任何事情上，都可以达到极致的状态。
我们再来举个例子：比如说我们现在三十岁的人，四十岁的人，我们要和一个三岁的孩子讲话，你本来的境界不是三四岁的境界，而是几十岁的境界，但是你和孩子讲话能不能讲我们该讲的话？是不是要“用”？要达到和的目的。什么叫和？是孩子能听懂。
你可能就会说玩玩具，你哄他开心可能你就会说叠词，“我给你吃好好、我领你睡觉觉”这么讲话，可是我们自己平时是这个状态吗？不是吧！是为了那个和，但是我们本来的境界和状态不是那个样子的，这个就是中庸的境界和中庸的状态。
这个时候我们再来体会中庸，我们要不停地提升自己的境界，让自己悟到、证到，进入道体，这是中。但是我们用出来的时候，对不同的人用不同的道理，对不同的人讲不同的话，遇到不同的事情产生不同的智慧，这就是中庸的关系、中庸的境界。
我们讲到这里很多朋友似乎听懂了，似乎又没听懂，所以靠我们自己去体悟，靠我们在生活当中不停地去证悟，不停地去应用。关于中庸这两个字，我们有系统的课程，如果这里没有听明白的，我们再去听这三十讲课，再去体会中庸到底讲了什么。
“民鲜久矣”，鲜：很少；久：很久了，形容时间很长。这四个字孔夫子对于中庸做了一个总结，也做了一个感慨。鲜：很少有人可以达到中庸这个境界了。久矣：很久都没有人可以做得到了。
一个形容它的难，一个形容它时间的概念，时间很长。它也是有历史背景的，我们说难首先是境界难达到，人们不容易去应用，是因为无法悟到这个境界。
第二个原因是因为时代背景，在春秋那个时代，它是礼崩乐坏的时候，人们都在争名逐利，都在使用暴力、使用武力，为了争夺自己的名，为了得到自己的利，甚至为了称霸诸侯，所以人们开始崇尚武力，故而没有人去遵循中庸之道。
到了我们这个时代是和平盛世，是衣食富足的时代，在这个时代其实我们更容易去践行中庸，因为它给了我们生存的土壤，给了我们生存的空间，让我们可以安于当下的状态去学习，去体悟中庸之道。
我们再把“中庸”这两个字拿出来，其实这句话不是在讲德，也不是在讲这个境界有多难，也不是在讲多长时间没有人可以做到了。我们通过这一讲，如果对中庸这两个字是有所体会的，你会发现其实生活当中处处可用。
我们再简单一点，什么叫做“中”呢？就是时时刻刻让自己保持无的状态，保持空的状态就是“中”。说我们坐在这里没有喜怒哀乐，“喜怒哀乐之未发”，没有，但是用的时候它就有。比如说该严厉的时候严厉，该喜悦的时候喜悦，该温和的时候温和，这个就是“发而皆中节，谓之和”，这就是中和的状态。
所以我们时时刻刻提醒自己生活当中的“中”，遇到事情我要发脾气了，我要提醒自己不要起情绪，让自己保持空的状态，保持无的状态，保持中的状态，让自己先平静下来。当你平静下来再来思考这件事情该如何解决的时候，就容易“中节”，做事情容易适度。
比如在生活当中也是一样，当我们起情绪、发脾气的时候不要做决定，就让自己静下来了，接下来我们再去做决定。因为在平和的状态下，容易思考清楚问题的走向，容易找到解决的办法。
所以中庸听起来很难，因为它是道，它讲的是最高的境界。但是在生活当中用起来其实并不难，只不过我们要有中庸的思维，我们才能去体会到中庸的境界。
假如我现在，我的家里的孩子十岁，我要把自己放到空的状态，放到无的状态，回到中的状态。我要去思考，我用什么样的方式，他才可以听得懂？这个就是“庸”。达到了结果，让他听懂了，圆满地解决了这件事情，这个就是“和”。所以我们只要体会到了“中”、“庸”“和”之间的关系，我们有了这样的思维，其实去践行中庸并不难。
所以它难，难在中庸是最高境界；难，难在我们无法体会中庸的关系，我们要能体会从生活当中先去遵循中庸之道，很多问题就可以迎刃而解。当我们在生活当中践行的越多，体悟的越多，终究可以达到最高的中庸之道。
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