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子曰：“中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也。”
子曰：中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也。这里提出一个概念，中人以上和以下。古人按照人的才智等级，把人分为三等，细分的话分为九等。才智等级就是指的人的才能和智慧的等级，三等分为上、中、下。细分的话，上等又分为上上、上中和上下，中等分为中上、中中和中下，下等又细分为下上、下中、下下。
这个时候我们就会思考了：这不是讲差别，讲等级吗？可是孔夫子不是说“有教无类”吗？所以这里我们要注意理解了，他并不是在分等级，而是在讲述一个客观事实，告诉我们人的才能和智慧，就是分成这样的等级，这是客观存在。
我们把人分成了这样的等级，不是说我们对这样的人去差别对待，而是我们要懂得这个道理才能因材施教，就好比是我们，我们会去识别这个人长得好看还是不好看，帅还是不帅。但是我们知道他帅和不帅，并不是我们对他有所不同，而是我们心中有这样一个概念。
如果我们看不懂他人的等级，看不懂他人的才能和智慧，我们怎么才能因材施教？包括我们在用人的过程当中也是一样的，我们能看到这个人的才能和智慧在哪个等级上，我们才能更好地去用，才能更好地去教化。
虽然分为了九个等级，其实很简单，用《论语》的这句话就是“中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也。”中中以上的部分，都称之为中人以上。中中以上的人，我们可以和他讨论言说高等的智慧，而中中以下的人我们是不能和他说高等的智慧的
比如说慧根没有那么强的人，你跟他讲：“人一定要无欲无求的，你才合于天地之道。你只有摒弃了自己的欲望，你才能成圣成贤。”就这么简单的一句话，绝大多数人听不懂的，“你说的不对，人怎么可能没有欲望？是人就有欲望。”这就是听不懂了。
所以我们要懂得遇到什么样的人，讲什么样的话。对待什么样的人，讲什么样的智慧。你看我们在企业当中，是不是一样的？
如果是一个基层员工，我们不是瞧不起他，而是你懂得他的智慧和才能，可以听懂什么样的话，我们就会去讲什么样的话，这个才能因材施教，见什么样的人讲什么样的话。
所以我们在整个回顾《论语》的过程，你会发现每个人问相同的问题，孔夫子都给予不同的答案。大家同样是问孝，同样问君子，同样问仁，同样问知，孔子的答案不相同。为什么呢？
因为对方所处当下的境界、环境、才能、智慧都不同，所以他给予了不同的答案，这叫做因材施教。所以我们首先要有识别的能力，要能看得懂他人的才能、智慧和当下可接受的程度。
所以我们经常讲一句话：“一切法皆是方便法，皆是方便说。”注意，方便谁呢？方便对方听得懂的。孔夫子也是一样的，首先他讲人伦关系，告诉我们“仁者，人也，亲亲为大。”
从身边的人开始亲近，但是随着你自己内在的仁德在不断地增加的时候，告诉你“泛爱众”，那么再接下来告诉你要“心怀天下，让天下归仁”，所以他在讲不同的境界，是因为根据人们不同的根器、不同的才能和不同的智慧。
“中人以下，不可以语上也，”所以面对中中以下智慧和才能的人，我们不能去讲上等的道理，我们之前讲过：“朽木不可雕也，粪土之墙不可杇也”。
同样的道理，我们首先要了解对方的材质，他是一个什么样的木，如果我们看到了他是一个朽木，我们还去雕，不是自己的问题吗？我们经常听到一句话叫“对牛弹琴”，你明知道他是牛，你还要弹琴，你不光要弹琴，还必须让他听得懂，你看是谁的问题？你给他草就可以了。
这一切的现象，都在告诉我们一个道理，首先我们自己要有识别的智慧，我们才能去因材施教。所以我们想培养好自己的孩子也是一样的，你得能看得清楚他身上的特质，他身上的优点和他身上的短板。
我们对待企业的员工，对待自己的学生都一样。我们看到自己的孩子，看到自己的员工，看到自己的学生，为什么会愤怒？为什么会生气？为什么会发脾气、起情绪、暴躁？是因为无能为力，是因为自己看不清楚，你没有力量可以做得更好，所以你就生气了。
所以你看人生气都是因为在无助的时候，没有办法了，我才愤怒。你辅导着孩子写作业，你会发现怎么教，他都不会，你就怒了，你就起情绪了。
那是因为我们看不懂，如果你能看懂孩子哪一方面他就是弱项，说这个孩子的理解能力就是没有那么好，他怎么学都学不会，你要看得很清楚，还会起脾气吗，还会发怒吗？不会，因为你看到了这方面就不是他的特长，我们耐心地去培养和引导就可以了。
比如说员工也是一样的，你会发现这个事情你交给他做，他就是无论如何都做不好，有什么可发脾气的？换一个人就好了，或者给他换一个岗位，可能不是他擅长的地方。所以我们只有有智慧看清楚当下的人，看清楚当下的事情，我们才能更从容地去面对。
这句话在告诉我们：面对什么样的人，讲什么样的话。面对什么样的材质，我们去用相应的办法去雕琢。
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